Obstaja čas za metanje kamnov in čas za zbiranje kamnov. Propovednikova knjiga - Za vse je čas: čas za metanje kamenja in objem

Komentar knjige

Komentar oddelka

Ta majhna knjiga se imenuje Heb. Biblija "Beseda Kogeleta, Davidovega sina, kralja v Jeruzalemu." Vendar beseda "Kogeleth" (prim. Ek 1: 2 in Ek 12; Ek 7:27; Ek 12: 8-10) ni lastno ime, temveč pogost samostalnik in je v svoji slovnični obliki ženskega spola. Njegov pomen ni povsem jasen. Glede na najverjetnejšo razlago označuje poklicno dolžnost govornika na sestanku in izhaja iz hebrejskega srečanja kagal. Zato je prevedena z grško besedo "Ecclesiastes" ("ecclesia" - skupščina in nato Cerkev). Od tod tudi obrazložitveni naslov v ruskem prevodu - Preacher, ki si ga je Luther v nemškem prevodu izposodil iz Biblije. Avtor je identificiran s Salomonom, v besedilu je to posredno indicirano (Ekk 1:16 prim. 3 Kings 3:12; 3 Kings 5: 10-11; 3 Kings 10: 7 ali Ekk 2: 7-9 cf 3. kraljev 3:13; 1. kraljev 10:23). Toda po vseh podatkih imamo opravka s tehniko, značilno za literaturo tiste dobe: avtorji dajo svoje misli v usta najslavnejšemu izraelskemu modrecu, kot da bi s tem pokazali, da nadaljujejo njegovo tradicijo. Jezik knjige in njena doktrinarna vsebina nam ne omogočata, da bi jo pripisali dopirani dobi. Lastništvo te knjige enega avtorja je bilo pogosto sporno. Trenutno ga vse pogosteje nočejo razstaviti in prepoznavajo enotnost pomena, sloga in besedišča Ekk. Sodeč po prvem in zadnjem odstavku, kjer se o "modrem Propovedniku" govori v tretji osebi, smo njegovemu učencu dolžni dejstvo, da je bila ta knjiga ohranjena za naslednje rodove.

V tem delu, tako kot v drugih knjigah Modrosti, na primer knjiga. Job ali Modrost Jezusa, sina Sirahovega, da ne omenjamo večkomponentnih Salomonovih pregovorov, se misel prosto giblje, nato se ponavlja, nato popravlja. V knjigi ni natančnega načrta. Gre za variacijo na temo nesmiselnosti vsega človeškega (glej Pridigar 1,2: in Pridigar 12: 8). Kogeleth, tako kot Job, intenzivno razmišlja o problemu nagrajevanja za dobro in zlo na zemlji. Če pa knjiga. Job je potemtakem v knjigi tragičen dialog med človekom in Bogom. Ekk vidimo razmišljanja zdravega človeka, ki verjame v božjo pravičnost, dobro prebran v Svetem pismu in hkrati nagnjen k skepticizmu.

Po vsej verjetnosti, princ. napisano v Palestini v 3. stoletju. Pr.n.št., ko je judovstvo že imelo nekaj stikov s helenizmom. Tudi sam Propovednik je palestinski Jud, najverjetneje iz samega Jeruzalema. Piše v poznem Heb. jezik, pikan z arameizmom. V knjigi sta dve perzijski besedi, kar kaže na to, da je bila napisana po ujetništvu, vendar pred začetkom 2. stoletja, ko jo je uporabil sin Sirachsa. To potrjujejo paleografski podatki iz približno 150 pr. drobci knjige Ekk, najdeni v kumranskih jamah. Takrat se je v Palestini, ki je bila podrejena Ptolemejem, razvijal humanistični trend, vendar se verski vzpon makabejske dobe še ni začel.

Ecc je prehoden in je prelomnica v judovskih mislih: velik del tradicionalnega zaupanja je že omajan, a iskalni um še ni našel novih opor. Predlagano je bilo, da je Eklezijast tovrstno podporo želel najti v filozofskih tokovih stoicizma, epikurejstva in cinizma, vendar je ni mogoče šteti za dovolj trdno, saj je avtor po svojem pogledu zelo daleč od grških filozofov. Očitno so vzporednice s takšnimi deli egiptovske poezije, kot so Dialog trpljenja z njegovo dušo in Pesmi harperja, pa tudi z mezopotamskim pisanjem modrosti in epom o Gilgamešu bolj upravičene. Zbliževanje poteka okoli zelo starodavnih tem, ki so postale skupna dediščina vzhodne modrosti, o čemer je razmišljal sam Propovednik, kot priča njegov učenec v Propovedniku 12: 9.

To delo odraža le en trenutek v razvoju judovske verske misli. Sveto pisatelj ni več zadovoljen z nekaterimi tradicionalnimi koncepti in postavlja probleme, katerih popolna rešitev bi lahko prinesla le doktrino NZ.

Vzeta ločeno knjiga Ekk - katere patos je namenjen razkritju zemeljskih idealov in vrednot - ne nosi nič drugega kot brezup. Vključen v splošni kontekst Svetega pisma, označuje enega najpomembnejših trenutkov v zavesti SZ: ponovno oceno pomena tega posvetnega blagoslova. To je nujna stopnja v notranji dialektiki vere. Če za človeka ni ničesar zunaj zemeljskega obstoja, je njegovo življenje nečimrnost in nečimrnost. Razočaranje nad samozadostno vrednostjo zemeljskih blagoslovov je bil tragičen prag razodetja večnosti, ki je bilo dano človeku, in pripravilo ljudi, da so sprejeli evangeljsko zapoved blaženosti revnih v duhu (Luka 6:20).

Pet knjig se imenuje "Knjige modrosti" ali "modre": Job, Pregovori, Propovednik, Jezus, sin Sirahov, in Salomonova modrost. Zanje sta bila dodana Psaltir in Pesem pesmi, v katerih najdemo isto smer misli, izraženo v pesniški obliki. Tovrstna dela so bila pogosta po vsem starodavnem vzhodu. V svoji stoletni zgodovini se je v Egiptu pojavilo veliko modrosti. V Mezopotamiji so že od sumerske dobe zbirali prilike, pripovedke, pesmi o trpljenju, ki so nas do neke mere spominjale na knjigo. Služba. Ta mezopotamska modrost se je prebila v Kanaan: v Ras Shamri so našli modrostna besedila v akadščini. "Modrost Achiachare", ki se je pojavila v Asiriji in se razširila v aramejskih krogih, je bila nato prevedena v več starih jezikov. Tovrstna modrost je v bistvu mednarodna in ni strogo religiozna. Pametni se osredotočajo na človekovo življenje, vendar njihova metoda ni filozofska refleksija, kot pri Grkih, temveč zbiranje sadov življenjskih izkušenj. Učijo umetnost življenja in bivanja na intelektualni ravni svojega okolja in dobe; naučiti človeka, da se prilagodi vesoljnemu redu in navesti, kako doseči srečo in uspeh. Vendar njihovi nasveti ne vodijo vedno do želenih rezultatov in ta izkušnja služi kot izhodišče pesimizma, ki prežema številna modrostna dela tako v Egiptu kot v Mezopotamiji.

Ta modrost je cvetila med Izraelci. Značilno je, da so izraelski modreci prepoznali svojo povezavo z modrostjo "vzhodnih in egiptovskih sinov", najboljša pohvala Salomonovi modrosti pa je bila izjava o njeni premoči nad pogansko modrostjo (1. kraljev 4:29 ). Arabski in edomski modreci so bili splošno znani (Jer 49: 7; Bar 3: 22-23; Obd 1: 8). Job in njegovi trije modri prijatelji so živeli v Edomu. Avtor knjige. Tobit je poznal modrost Achiachare in Pregovori 22: 17-23: 11 spominjajo na egiptovske besede Amenemope. Nekatere psalme pripisujejo Hemanu in Itanu, ki sta bila po 1. kraljih 4:31 kanaanska modreca. Pregovori vsebujejo besede Agur (Pregovori 30: 1-14) in Lemuelove besede (Pregovori 31: 1-9), ki sta prišli iz plemena Massa v severni Arabiji (1. Mojzesova 25:14).

Zato ni presenetljivo, da so prva izraelska modrostna dela v marsičem povezana z deli sosednjih ljudstev. Najstarejši deli knjige. Pregovori vsebujejo le predpise človeške modrosti. Najpomembnejše teološke teme Stare zaveze: zakon, zveza, volitve, odrešenje - v teh knjigah skorajda niso dotaknjene. Izjema je knjiga. Jezus, sin Sirahov in Salomonova modrost, napisan mnogo kasneje. Zdi se, da izraelske modrece ne zanima zgodovina in prihodnost svojega ljudstva. Tako kot njihovi vzhodni kolegi so tudi oni bolj zaskrbljeni zaradi osebne usode človeka, vendar jo obravnavajo na višjem nivoju - v pokritosti Jahvejeve religije. Tako kljub skupnemu izvoru obstaja bistvena razlika med pogansko in izraelsko modrostjo, ki se stopnjuje, ko se Razodetje postopoma razodeva.

Nasprotovanje modrosti in norosti postane nasprotje resnice in neresnice, pobožnosti in hudobije. Prava modrost je strah pred Bogom, strah pred Bogom pa je sinonim za pobožnost. Če lahko vzhodno modrost opredelimo kot neke vrste humanizem, potem izraelsko modrost lahko imenujemo verski humanizem.

Vendar ta verska vrednost modrosti ni bila takoj očitna. Vsebina Heb. izraz "hohma" je zelo težaven. Lahko označuje spretnost gibov ali poklicno spretnost, politični duh, uvid, pa tudi zvitost, spretnost in magično umetnost. Takšna človeška modrost lahko služi dobremu in zlu in ta dvoumnost do neke mere pojasnjuje negativne sodbe nekaterih prerokov o modrih (Iza 5:21; Iz 29:14; Jer 8: 9). To tudi pojasnjuje, da v Heb. V pisni obliki se tema modrosti božje (hebrejsko "hohmot" je množina, ki se uporablja v pomenu superlativa) pojavlja precej pozno, čeprav izvor modrosti od Boga ni bil nikoli zanikan in že v Ugoritu je modrost veljala za last velikega boga El. Šele po ujetništvu so začeli trditi, da je Bog moder s transcendentalno modrostjo, katere delovanje človek vidi v stvarstvu, vendar je v svojem bistvu nedosegljivo in "neznansko" (Job 28; Job 38-39; Sir 1: 1-10; Sir 16:24 naprej; Sir 39:12 f; Sir 42: 15-43: 33 itd.). V velikem prologu knjige. Pregovori (Pregovori 1-9) Božja modrost govori kot nekakšna oseba, ki je Bogu neločljivo povezana in deluje z Njim v stvarstvu (pogl. Arr. Pregovori 8: 22-31). V Sire 24 modrost sama priča, da je prišla iz ust Najvišjega, prebiva v nebesih in je bila od Izraela poslana v Izrael. V Modu 7: 22-8: 1 je opredeljen kot izliv slave Vsemogočnega, podoba njegove popolnosti. Tako je modrost, ki je last Boga, ločena od njega in predstavljena kot oseba. Za starozaveznega človeka so ti izrazi očitno nazorne pesniške primerjave, vendar že vsebujejo skrivnost, ki pripravlja razodetje Svete Trojice. Tako kot Logos v Janezovem evangeliju je tudi ta Modrost v Bogu in zunaj njega in v vseh teh besedilih je upravičeno ime "Božja modrost", ki ga apostol. Pavel daje Kristusu (1. Kor. 1:24).

Vprašanje usode človeka je tesno povezano s problemom povračila med modreci. V starih delih Pregovorov (Pregovori 3: 33-35; Pregovori 9: 6, Pregovori 9:18) je modrost, tj. pravičnost zagotovo vodi v blaginjo, norost, tj. hudobnost vodi v propad, kajti Bog ponavadi nagrajuje dobre in kaznuje zle. Vendar se zdi, da življenjske izkušnje pogosto nasprotujejo temu pogledu. Kako lahko razložimo nesreče, ki prizadenejo pravične? Ta problem je posvečen knjigi. Služba. Enaka vprašanja, čeprav v nekoliko drugačnem pogledu, skrbijo Pridigarja. Sin Sirachs se večinoma drži tradicionalnih pogledov in hvali srečo modrih (Sire 14: 21-15: 10), vendar ga preganja misel na smrt. Ve, da je vse odvisno od te zadnje ure: »Gospodu je na dan smrti lahko odplačati človeka po njegovih delih« (Sir 11:26; prim. Sir 1:13; Sir 7:36; Sir 28: 6; Sir 41:12). Ima slabo slutnjo razkritja človekove končne usode. Kmalu za njim prerok Daniel (Dan 12: 2) že jasno izraža vero v nagrado za onostranstvo, povezano z vero v vstajenje mrtvih, že od Heb. misel si ne predstavlja življenja duha, ločenega od mesa. V aleksandrijskem judovstvu se pojavlja vzporedno in hkrati dodelanejše učenje. Platonov nauk o nesmrtnosti duše je Hebu pomagal. misli na spoznanje, da je »Bog ustvaril človeka, da je nepodkupljiv« (Prem 2,23) in po smrti bodo pravični okusili večno blaženost z Bogom, brezbožni pa bodo prejeli kazen, ki si jo zaslužijo (Prem 3,1-12).

Izvirna oblika pisanja modrih se lahko šteje za mašala (v ruskem prevodu - prispodoba). To je v množini naslov knjige, ki ji pravimo knjiga. Pregovori. Mashal je kratek, izrazit rek, ki je blizu ljudski modrosti, ki se ohranja v pregovorih. Starodavne zbirke prispodob vsebujejo le tako kratke izreke, a sčasoma se mašal razvije in doseže velikost majhne prispodobe ali alegorične pripovedi. Ta razvoj dogodkov, jasno izražen v dodatnih poglavjih, zlasti v prologu knjige. Pregovori (Pregovori 1-9), je pospešen v naslednjih modrih knjigah: knjiga. Job in Salomonova modrost sta glavni literarni deli.

Prvotni izvor modrosti najdemo v življenju družine ali klana. Opazovanja narave ali ljudi, ki so se nabirala iz roda v rod, so bila izražena v izrekih, v ljudskih pregovorih, pregovorih, ki so imele moralni značaj in so služile kot pravila vedenja. Podoben je izvor prvih formulacij običajnega prava, ki so včasih ne samo vsebinsko, ampak tudi po obliki modre izreke. Ta tradicija ljudske modrosti je obstajala vzporedno z naraščanjem pisnih zbirk modrosti. Svoj izvor dolgujejo na primer prilikam iz 1. Samuelove 24:14; 1. kraljev 20:11, basni v sodbi 9: 8-15, basni v 2. kraljih 14: 9. Tudi preroki so črpali iz te dediščine (npr. Iz 28,24-28; Jer 17,5-11).

Kratki reki, vgravirani v spomin, so namenjeni ustnemu prenosu. Oče ali mati jih doma uči sina (Pregovori 1: 8; Pregovori 4: 1; Pregovori 31: 1; Sir 3: 1), nato pa jih modri še naprej učijo v svojih šolah (Sir 41:23; Sir 41:26; prim. Pregovori 7: 1 in naprej; Pregovori 9: 1 in naprej). Sčasoma modrost postane privilegij izobraženega razreda: modri in pisarji se v Jeru 8: 8-9 znajdejo drug ob drugem. Sin Sirahovih, Sire 38: 24-39: 11, hvali pisarjev poklic, ki mu omogoča pridobivanje modrosti v nasprotju z ročnimi obrti. Od pisarjev so prihajali kraljevi uradniki, nauk modrosti pa so gojili najprej na dvoru. Enako se je zgodilo v drugih središčih vzhodne modrosti, v Egiptu in Mezopotamiji. Eno od zbirk Salomonovih prispodob so sestavili »možje Judovega kralja Ezekije«, Pregovori 25: 1. Ti modreci niso samo zbirali starodavnih izrekov, ampak so tudi sami pisali. Dve deli, ki sta bili po vsej verjetnosti zbrani na Salomonovem dvoru - zgodba o Jožefu in zgodovina nasledstva Davidovega prestola - se lahko štejeta tudi za pisanje modrih.

Tako se krogi modrih bistveno razlikujejo od okolja, v katerem so nastajali duhovniški in preroški spisi. Jer 18:18 našteva tri različne razrede - duhovnike, modre in preroke. Modrih kult ne zanima posebej, zdi se jim, da jih ne skrbi nesreča njihovega ljudstva in jih ne ujame veliko upanje, ki jih podpira. Vendar se v obdobju ujetništva ti trije tokovi združijo. V prologu Pregovorov je v knjigi zaslišan ton preroške pridige. Sire (Sire 44-49) in Prem (Wis 10-19) vsebujeta veliko meditacije o Sveti zgodovini; sin Sirachsa časti duhovništvo, je ljubosumen na kult in celo identificira Modrost in postavo (Sire 24: 23-34): že imamo zavezništvo pisarja (ali modrega) z učiteljem zakona, ki lahko videti tudi v Heb. okolje evangelijskih časov.

Tako se konča dolgo potovanje, ki ga je v SZ začel Salomon. Vsa učenja modrih, ki so se postopoma učila izbranega ljudstva, so pripravila misli na zaznavanje novega razodetja - razodetja utelešene Modrosti, ki je »večja od Salomona« (Mat. 12:42).

Skrij

Komentar sedanjega odlomka

Komentar knjige

Komentar oddelka

1-8 Na koncu drugega poglavja je Pridigar prišel do glavnega razloga za neizvedljivost človeškega iskanja sreče. Med človekovo željo in njeno izpolnitvijo stoji nekdo, ki lahko enemu vzame kruh in drugemu da. Zdaj v 3. poglavju se poglobi v to misel in jo razširi na celotno področje človeškega življenja. In tukaj pridigar najde tudi neprogresivno kroženje, tudi nepopravljiv vpliv zakonov in tu so vse človekove želje in podjetja v stalni odvisnosti od časa in okoliščin in, tako kot zunanji pojavi, potekajo v strogem zaporedju. Za vse je čas in za vsako stvar pod nebom je čas... Hephez dejansko pomeni naklonjenost, namen, podjetnost. Propovednik tukaj ne govori o naravnih predmetih, temveč o človekovi dejavnosti, o pojavih človeškega življenja, kar je razvidno iz nadaljnjega razvoja misli. Želel bi povedati, da dejstva človeškega življenja niso plod povsem svobodne človekove volje, temveč ležijo zunaj meja njegovih zavestnih želja.

Knjiga Pridigarja, kot je razvidno že od samega začetka, vsebuje besede Propovednika, Davidovega sina, kralja v Jeruzalemu. Ker je bil kralj samo en Davidov sin, in sicer Salomon, je očitno, da se temu slednjemu tukaj reče Propovednik. Salomon je ves čas judovske zgodovine veljal za največjega modreca in kot ustvarjalec mnogih poučnih prispodob za učitelja ljudstva. S tem likom nastopa tudi v naši knjigi. "Bil je tudi sam pameten in je ljudi naučil znanja," ugotavlja pisec knjige Ekk 12: 9... Po tej vrstici je Salomon dobil hebrejsko ime Kogelet. Prihaja iz korena kahal, kar v glagolski obliki pomeni: sklicati, zbrati (\u003d grško ἐκκαλέω) prim. Leo 8: 3; Številke 1:18; 5. Moj. 4:10 in drugi, v obliki samostalnika (na primer grški ἐκκλησία Grški. ἐκκλησία in lat. concil ium imajo skupen koren s hebrejščino. kahal.); skupščina na splošno, zlasti verski zbor, npr. Številka 10: 7; Ps 21:23; Ps 34:18; Neh 5: 7 in drugi. Zato Heb. koheleth, kot grški. ἐκκλησαιστής pomeni: sklic sestanka, govor na sestanku, cerkveni govornik, pridigar. Takšnemu imenu Salomona bi lahko dali zaseben razlog za zelo pomembno dejstvo, opisano v 3 kralji 8 (prim. 2 pari 5-6), ko je Salomon ob posvečenju svojega templja, ko je sklical (jakhel) Izraelce, izrekel svojo najčudovitejšo molitev za podelitev božjega usmiljenja vsem, ki pridejo v tempelj, tako judovskemu ljudstvu kot tujcem, potem pa blagoslovil skupščino (kehal), ga nagovoril z govorom, v katerem je molil k Bogu, da bi usmeril srca ljudi k ohranjanju zakonov in spoštovanju zapovedi. Tu se je Salomon v vizualni, otipljivi obliki pojavil kot tisto, kar je bil za svoje ljudstvo in v vseh naslednjih časih, torej koheleta, pridigar. Ženska oblika Heb. Ime označuje bodisi implicitni samostalnik chokma (modrost) bodisi bolj verjetno uradno poslanstvo Salomona kot ljudskega učitelja, saj so imena, ki označujejo funkcijo, pri Judih pogosto imela obliko ženskega spola. Verjetno je na ta način oblikovano simbolično ime Salomona - Kogelet - (Propovednik) dalo ime knjigi sami.

Celotna vsebina knjige Propovednika je tako rekoč odgovor na vprašanje: kaj je sreča na zemlji, je popolna, popolna sreča za človeka ( Ekk 1: 3; Ekk 3: 9; Ekk 5:15; Ekk 6:11)? Na to vprašanje je pridigar Ecclesiastes najbolj odločen negativen odgovor. Ithron - kot imenuje popolna sreča - je za razliko od začasnih in prehodnih radosti za človeka nemogoč. Nič na svetu in v človekovem življenju ne more dati takšne sreče. Zato je vse zaman, vse je nepomembno, vse je neuporabno. Nečimrnost je nečimrnost, vse je nečimrnost. To je zaključek, do katerega je pridigal Propovednik z dolgimi in napornimi iskanji in ki ga enako odločno izraža na začetku in na koncu knjige ( Ekk 1: 2; Ekk 12: 8). Toda zakaj je absolutna sreča nedosegljiva, zakaj se vse v tem smislu izkaže za neuporabno in zaman? Razlog za to je, da je vse na svetu podvrženo nespremenljivim in hkrati monotonim zakonom in je posledično v nenehnem kroženju in ne daje nič novega, ničesar, kar bi lahko vsaj v prihodnosti zagotovilo doseganje Ithrona ( Ecc 1: 4-11). Gibanja ne naprej, ampak okrog, nenapetostno kroženje opazimo ne samo v zunanji naravi, ampak tudi v človeškem življenju, kjer se duševni pojavi izmenjujejo z istim zaporedjem kot naravni pojavi, prav tako malo odvisni od človekove volje, kjer je vse tudi ima svoj čas ( Ekk 3: 1-8). Ta neizogibnost naravnega poteka stvari, nemoč človeške volje, da spremeni svojo smer, si jo podjarmi, da človeku na voljo srečo, krhko, prevrtljivo, naključno, prehodno. Človek niti ene minute ne more zagotoviti, da ga sreča ne bo izdala. Takšna sreča seveda ni Ithron. Ko preučuje tedaj posebne primere iz lastnega življenja in življenja ljudi, je Propovednik še bolj prepričan, da človeku nič ne more dati prave sreče. Modrost? Toda ljudem prinaša muke, razkriva tako na svetu kot v človeku grdost in nepomembnost, skriva se za vidno lepoto in namenskostjo, pri človeku vzbuja težko zavest o omejitvah svojega uma in nerazumljivosti vsega, kar obstaja ( Ekk 1: 13-18). Brezskrbna zabava, uživanje v najrazličnejših užitkih in zabavi? Toda v človeški duši pušča boleč občutek praznine in nesmisla ( Ekk 2: 1-2). Veselje do dela, raznih dejavnosti? Toda bledijo od zavesti o nepomembnosti in naključnosti rezultatov dela ( Ekk 2: 3-11). Slednje niso odvisne toliko od same osebe, njenih talentov in energije, temveč od časa in naključja ( Ekk 9:11). To ni odvisno od človeka in dobro je jesti in piti ( Ekk 2:24). Bogastvo? A v resnici ne pripada človeku, ampak življenju. Ob smrti lastnika gre dediču, ki se lahko izkaže za neumnega in zlorabi dediščino ( Ekk 2: 18-19). Tudi v življenju se bogati pogosto počutijo osamljene, mučijo jih zavist, prepir, pohlep ( Ekk 4: 4-8; Ekk 6: 1-6) ali nenadoma izgubili bogastvo ( Ekk 5: 10-16). Toda nad vsemi temi človeškimi žalostmi in peripetijami vlada največje zlo - smrt, ki enako prizadene tako modre kot nespametne ( Ekk 2: 14-16), in pravični in hudobni ( Ekk 9: 1-3), s čimer se odpravijo vse razlike med ljudmi in njihova sreča postane iluzorna. In kar sledi smrti, stanje v Sheolu, je življenje brez znanja, razmišljanja, brez ljubezni, upanja in sovraštva, življenje, v primerjavi s katerim je celo žalosten zemeljski obstoj blagoslov, saj je živ pes boljši od mrtvega leva ( Ekk 9: 4-6.10). Kjer kraljuje smrt, ne more biti trajne sreče. Kaj pa iz tega sledi? Bi moral človek priti do mračnega malodušja, do zavestnega gnusa do življenja, ki bi tako neusmiljeno razbijal vse sanje o sreči? Ne. Tam, kjer naj bi v turobni megli visel skrajni pesimizem, je za Eklezijasta živo upanje zasijalo v možnosti neke sreče, vere v neko vrednost v življenju. Ithron - popolna sreča za Propovednika je še vedno ostala nedosegljiva, vendar je v življenju našel primerljivo dobro, relativno srečo, za katero lahko z gotovostjo trdimo, da je nekaj boljšega. Namesto nedosegljivega Ithrona je možni človeški Tob. Kaj je to Tob? Da bi razumeli in lahko dosegli to Tob, za to je treba na svet in človeško življenje gledati s povsem novega stališča, z verskega vidika, je treba zavest sveta nadomestiti z Bogom zavest, živa zavest Božanske sile, ki deluje v svetu. Vse na svetu je podrejeno določenim nespremenljivim zakonom, vendar ti zakoni niso nič drugega kot izraz božanske volje. Človek ni odvisen od slepe usode, temveč od Božanske previdnosti. Vse je iz božje roke. Brez tega človek ne more niti jesti in piti ( Ekk 2: 24-26). Človek se ne more prepirati z Bogom ( Ekk 6:10), spremenite to, kar Bog počne ( Ekk 3:14; Sre Ekk 7:13). Ne pozna božjih poti ( Ekk 3: 16-17), ne pozna ne prihodnosti ne ciljev sedanjosti ( Ekk 3:11; Ekk 11: 5; Ekk 7:14). Toda če so božji načini nerazumljivi, potem v nobenem primeru ne morejo biti krivični. Bog bo vsakogar nagradil po zaslugi, nagradil tiste, ki se ga bojijo, in kaznoval hudobne ( Ekk 8: 12-13). Takoj, ko človek začne na svet gledati z verskega vidika, se njegovo razpoloženje korenito spremeni. Prepričajte se, da je usoda človeka v božjih rokah ( Ekk 9: 1), zapušča vse nemirne skrbi in strah pred prihodnostjo, vso razdraženost, žalost in sitnost ( Ekk 5,16), ki brez ničesar pokvarijo sedanjost, zastrupijo vse radosti in najbolj zanesljiv način za zagotovitev prihodnosti vidijo v pridobivanju Božjega usmiljenja z iskreno molitvijo, spoštljivim izvajanjem obredov, spoštovanjem zapovedi in zaobljub ( Ekk 4: 17-5: 4). Miren v prihodnosti, mirno uživa v radostih, ki mu jih pošlje Bog ( Ekk 7:14). Z veseljem je svoj kruh, z veseljem pije svoje vino, oboje obravnava kot božji dar ( Ekk 9: 7; Ekk 3:13). Uživa v življenju s svojo ženo, ki mu jo je Bog dal za vse prazne dni pod soncem ( Ekk 9: 9). Njegova oblačila so ves čas lahka in na glavi se ne izčrpa olje ( Ekk 9: 8). Luč mu je sladka in sonce mu prijetno ( Ekk 11: 7). Če mu Bog pošlje nesrečo, razmisli ( Ekk 7:14) in se sprijazni z njim, popolnoma prepričan v smotrnost in pravičnost Božanske previdnosti, v vzgojni in prečiščevalni moči trpljenja. Vedoč, da kadar je obraz žalosten, je srce zadovoljno ( Ekk 7: 3), namerno išče nekaj, kar vzbuja žalost. Raje ima dan smrti kot svoj rojstni dan, hišo žalosti kot hišo praznika, žalovanje nad smehom, izpostavljanje modrih pesmim nespametnih ( Prop 7: 1-6). V odnosu do ljudi je prežet z občutkom nedolžnosti, spustljivosti, dobrohotnosti. Išče moralno enotnost z ljudmi, saj ve, da sta dva boljša od enega ( Ekk 4: 9-10). Prepričan, da je njegova usoda odvisna tudi od usode drugih ljudi, na vse možne načine prispeva k njihovemu počutju in radodarno razdeli svoje premoženje ( Ekk 11: 1-2).

Takšno stanje duha, ko človek, ki se popolnoma preda božanski previdnosti, mirno uživa v življenju, mirno in varno prenaša vse preizkušnje, ki so mu bile poslane, in je edina možna sreča zanj, njegov Tob. Toda ta sreča ni popolna, ne more v celoti zadovoljiti želje po večni sreči, dani človeku ( Ekk 3: 10-11). Ithron je nedosegljiv. Vsa nečimrnost in motenje duha. To je rezultat, do katerega je prišel Propovednik. S svojim naukom o Šeolu, z nejasno predstavo o božji sodbi in s popolnim nepoznavanjem vstajenja mrtvih Propovednik ni mogel priti do nobenega drugega zaključka. Iskal je popolno srečo "pod soncem", torej znotraj meja zemeljskega obstoja, vendar je tam ni moglo biti.

Propovednikova knjiga v njegovem napisu ( Ekk 1: 1) asimiliral Salomon. Toda napis knjige sam po sebi še ne dokončno in brezpogojno reši vprašanja njenega pisca. V starih časih je bilo običajno, da so misli in občutja izjemnih zgodovinskih osebnosti reproducirani v pogovorni ali poetični obliki. Bila je nekakšna literarna naprava, posebna literarna oblika, v kateri je avtor, ki je skrbel za identiteto duha in ne za identiteto črke, iz zgodovine vzel le splošno idejo in jo podvrgel samostojnemu razvoju. Primer tako svojevrstne predstavitve preroških govorov najdemo v knjigah Kings and Chronicles. Nekatere značilnosti knjige Propovednika nas prepričujejo, da imamo v njej opravka s podobno literarno napravo. Najprej jezik knjige jasno kaže, da se je pojavil po babilonskem ujetništvu, ko je hebrejski jezik izgubil čistost in dobil močno aramejsko obarvanost. Knjiga Propovednika je polna arameizmov celo bolj kot knjige Ezre in Nehemije ter drugih del po ujetništvu, vsebuje veliko abstraktnih in filozofskih izrazov in ima celo nekaj skupnega s talmudsko besedo (glej posebnosti jezika v Keilu, Bibl. Komentar bb. D. Pesnik.V.A.T. IV B; str. 197-206 in M. Olesnitsky. Propovednikova knjiga... S. 156-157. Neki učenjak ima prav, ko je rekel, da če bi Salomon napisal knjigo Propovednik, hebrejskega jezika ne bi bilo. Vsekakor pa Salomon ne bi mogel asimilirati knjige Pregovori. In v sami vsebini knjige bomo našli številne znake njenega kasnejšega nastanka. Propovednik o sebi pravi: Bil sem kralj nad Izraelom v Jeruzalemu (Ekk 1:12). Salomon sam tukaj ni mogel uporabljati preteklega časa, saj je ostal kralj do konca svojega življenja. Tako bi lahko oseba, ki je živela po njem, povedala o njem. Enako je treba reči o izrazu: Povišan sem in dobil modrost bolj kot vsi tisti, ki so bili pred mano nad Jeruzalemom (Ekk 1:16). Pred Salomonom je bil v Jeruzalemu kralj samo en David, zato v Salomonovem življenju ni bilo mogoče govoriti o vseh nekdanjih jeruzalemskih kraljih. Avtor Ekk 2: 3,9 zdi se, da se je Salomon zaradi idealnih razlogov prepustil čutnim užitkom zaradi filozofskih eksperimentov. Zgodovinski Salomon tega ne bi mogel reči o sebi. Ko govorimo o verskih pomanjkljivostih sodobne družbe, naša knjiga popolnoma molči o malikovanju, ki je bilo tako razširjeno v dneh kraljev, in ugotavlja farizejsko, brezdušno izvajanje obredov ( Ekk 4:17; Ecc 5: 1-19), o katerem pogosto govori prerok Malahija. Za Salomonov čas je nerazumljivo in opozorilo pred sestavljanjem in branjem številnih knjig ( Ekk 12:12). Sama vsebina knjige, pritožbe nad nečimrnostjo vsega, splošen občutek nezadovoljstva, opomin, naj ne podležemo turobnemu malodušju, da smo zadovoljni z malo v življenju - se ne ujema s slavno in briljantno Salomonovo dobo, ko je judovsko ljudstvo polno moči in upanja doživljalo čas svoje mladosti, ponosno na svoje uspehe, ki še ni poznalo razočaranja. Prej je šlo za splošno nezadovoljstvo v obdobju po ujetništvu, splošno utrujenost v nenehnem boju s težkimi političnimi in socialno-ekonomskimi življenjskimi razmerami. Ne govori mi, zakaj so bili ti stari časi boljši kot danes, poučuje Propovednik. V nobenem obdobju se to ni govorilo tako pogosto kot po ujetništvu. Vse to spodbuja priznanje, da knjige Pridigarja ni napisal Salomon, ampak oseba, ki je živela v obdobju po ujetništvu. Že M. Filaret je priznal nekaj dvomov o njegovi pripadnosti Salomonu. "Na žalost," je zapisal, " salomonovo spreobrnjenje ni tako zanesljivo kot njegova napaka. Zdi se, da je knjiga Propovednika spomenik njegovemu kesanju.» ( Narisano. cerkveni bibl. zgodbe. Ed. 9, str. 230, 231).

Kot je razvidno iz vsebine knjige in iz zgodovinskih okoliščin njenega videza, si je pisatelj zadal, da po eni strani potolaži sodobnike, ki so padli v malodušje, z razjasnitvijo nečimrnosti in pokvarljivosti vsega zemeljski, na drugi strani pa z navedbo sredstev tudi ob obstoječih težkih razmerah za ustvarjanje bolj ali manj znosnega obstoja. To pomeni, da smo živeli, delali, uživali v vseh razpoložljivih radostih, tako rekoč vsako minuto, občutili njihovo odvisnost od Božanske previdnosti in v njej iskali vir moralnega poguma in duševnega miru. Ta naloga knjige, pa tudi vsa njena vsebina, ki je popolnoma skladna z razkritim starozaveznim naukom, ne daje nobenega razloga za dvom o kanonični vrednosti knjige. Če nekateri starodavni rabini in po njih krščanski pisci (na primer Justin, Irenej, Klement Aleksandrijski, Origen) o knjigi Propovednika popolnoma molčijo in dvomijo v kanonsko vrednost knjige, kar je razloženo z dejstvom, da so zavzeli in interpretirali nekatera mesta, ki so jih fragmentarno zapeljala, brez povezave s splošno vsebino knjige, in kot rezultat so v njih našli znake epikurejstva, fatalizma in pesimizma ... Ob pravilnem razumevanju se v knjigi ne pojavi nič takega.

Glej "Razumevanje Biblije."

Tretji del starozaveznih svetih knjig je sestavljen iz grško-slovanske Biblije o "učnih" knjigah, od katerih je pet - Job, Psaltir, Pregovori, Pridigar in Pesem pesmi priznano kot kanonsko in dve - modrost Salomona in modrost Jezusa, sina Sirahovega Sodobni red poučevanja knjig v grškoslovanski Bibliji se nekoliko razlikuje od starodavnega. Prav v Sinajskem kodeksu so razporejeni v tej obliki: Psalter, Pregovori, Propovednik, Pesem pesmi, Salomonova modrost, Sirah, Job; na vatikanskem seznamu za knjigo. Pesem pesmi sledi Jobu in naprej modrosti Salomona in Siraha. nekanonski. V nasprotju s tem v hebrejski Bibliji zadnja dva, kot tudi vsa nekanonska nasploh, sploh ne obstaja, prvih pet ne nosi imena "poučevanje", ne tvorijo posebnega oddelka, a skupaj s knjigami: Ruth, Jama Jeremija, Estera, Danijel, Ezra, Nehemija, prva in druga kronika, se šteje med tako imenovane "ketubime", "hagiografe" - "svete spise". Ime "ketubim", ki je med talmudskimi rabini postalo tehnična oznaka tretjega dela Svetega pisma, so v antiki zamenjali drugi, kar kaže na učno naravo njegovih sestavnih del. Torej so sodobne učne knjige Jožefa Flavija poleg Joba znane pod imenom „ druge knjige, ki vsebujejo hvalnice Bogu in življenjska pravila za ljudi"(Proti Appio I, 4); Philo jih imenuje "hvalnice in druge knjige, s katerimi se gradi in izpopolnjuje znanje in pobožnost" (O kontemplativnem življenju), avtor druge makabejske knjige - " τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων "-" Davidove knjige in pisma kraljev o daritvah "(2,13). Ime "τὰ του̃ Δαυιδ" je enako evangeljskemu naslovu učbenikov psalmov "(" primerno je, da vsi, zapisani v Mojzesovi postavi, umrejo in prerok in psalmi o meni “; Luka 24:44), ta zadnji pa se je po Gefernikovem pričevanju zgodil med rabini. Očetje in učitelji cerkve, ki po prevodu LXX učne knjige namenjajo posebnemu oddelku, prav tako ne nosijo svojega sodobnega imena, so pa znani kot "poetični". Tako jih pokličejo Ciril Jeruzalemski (4. žaljiva beseda), Gregorja Bogoslova (Σύταγμα. Ράκκη, IV, str. 363), Amfilohije iz Ikonija (Prav tam, str. 365), Epifanije s Cipra in John Damascene ( Natančna izjava pravoslavne vere... IV, 17). Vendar že Leonty Bizantinec (VI. Stoletje) jih imenuje "poučevanje" - "παραινετικά" (De Sectis, actio II. Migne. T. 86, str. 1204).

Glede na didaktično naravo celotnega Svetega pisma, asimilacija le nekaterih knjig z imenom "poučevanje" kaže, da so bile napisane s posebnim namenom poučevanja, razsvetljenja in prikaza, kako je treba razmišljati o znani temi, kako naj bo razumel. Temu cilju, ki se nanaša na verske in moralne resnice, resnično sledijo učne knjige. Njihovo stališče, glavno stališče o učenju vere in pobožnosti je enako kot v zakonu; njegova posebnost je v želji, da božje razodeto resnico pripeljemo do razumevanja človeka, da ga s pomočjo različnih premislekov privedemo do zavesti, da jo je treba zastopati tako in ne drugače. Zahvaljujoč temu je predlagano v zakon v obliki zapovedi in prepovedi, je živ v učnih knjigah prepričanje tistega, ki mu je dan, ki je o njem razmišljal in razmišljal, je izraženo kot resnica, ne samo zato, ker je razodeto v zakonu, kot resnica, ampak tudi zato, ker se popolnoma ujema z mislijo neke osebe, je že postala tako rekoč njegova last, njegova lastna misel ... Če približamo razkrite resnice človeškemu razumevanju, poučevanje knjig dejansko "izboljšuje zavest in pobožnost". In kar zadeva primere takega poročanja zanje, jih v prvi vrsti opažamo v knjigi. Služba. Njeno glavno stališče, vprašanje odnosa božje resnice do človeške resnice, avtor razlaga z vidika njene sprejemljivosti za človeško zavest. Job sprva dvomi v božansko pravičnost in se zaradi pogovorov znajde v neprilagodljivosti božanske resnice. Objektivno stališče: "Bog je pravičen" je dvignjen do stopnje osebnega subjektivnega prepričanja. Knjigo odlikuje podoben značaj. Pridigar. Njegov namen je človeku vliti strah pred Bogom ( Job 12:13), spodbujajte jih, naj spoštujejo božje zapovedi. Sredstvo za to je na eni strani razlaga stališča, da vse, kar človeka odvrača od Boga, kar vodi v njegovo pozabo, - različna posvetna bogastva za človeka ne predstavljajo resnične sreče, zato se ne bi smeli prepuščati njih in na drugi strani razkritje tiste resnice, da mu spoštovanje zapovedi daje resnično dobro, saj vodi v blaženost po smrti, dano za dobro življenje - to večno trajno dobro. Prav tako in knjiga. Prispodoba vsebuje razmišljanja o načelih odkrite religije, zakona in teokracije ter njihovem vplivu na oblikovanje duševnega, moralnega in državljanskega življenja Izraela. Rezultat tega razmišljanja je stališče, da samo strah pred Gospodom in spoznanje Svetega predstavljata resničen, pomirjujoč um in srce, modrost. In ker različna pravila verske in moralne dejavnosti služijo kot izraz tovrstne modrosti, temeljijo na prepričanju v soglasju odkrite resnice z zahtevami človeškega duha.

Razkrivanje božansko razkrite resnice s strani njenega strinjanja z razumevanjem človeka, učiteljske knjige so pokazatelji duhovnega razvoja judovskega ljudstva pod vodstvom zakona. V osebi svojih najboljših predstavnikov ni bil le pasivno bitje v zvezi z razkritimi resnicami, temveč jih je bolj ali manj premišljeval, jih asimiliral, torej jih je usklajeval s svojimi notranjimi prepričanji in prepričanji. Potopil je svoje srce in misli v kraljestvo razodetja, bodisi je predstavljal predmete svojega razmišljanja pri učenju, za razvoj verskega znanja in za napredek čistosti morale, ki jo zahteva zakon, kot vidimo v knjigi. Job, Propovedniki, Pregovori in nekateri psalmi (78, 104, 105 itd.) Ali omenjeni so v lirični obliki verskih čustev in prisrčnih razmislekov (Psalmi) izražali vtis, da mu je to razmišljanje prišlo na srce. Plod božje razsvetljenega razmisleka o božanskem razodetju, ki je bilo judovskemu ljudstvu dano v zakonu, so učne knjige pretežno subjektivne narave, v nasprotju z objektivno predstavitvijo resnic vere in pobožnosti v zakonu in objektivnim opisom življenje judovskega ljudstva v zgodovinskih knjigah. Druga razlika med učnimi knjigami je njihova pesniška oblika z značilno značilnostjo - vzporednostjo, ki so jo raziskovalci judovske poezije opredelili kot razmerje med enimi in drugimi verzi. To je nekakšna miselna rima, simetrija ideje, ki je običajno izražena dvakrat ali včasih trikrat z različnimi izrazi, včasih sinonimno, včasih nasprotno. V skladu z različnim odnosom verzov je paralelizem sinonim, antiteza, sinteza in rima. Prva vrsta vzporednosti se pojavi, kadar si vzporedni člani ustrezajo in izražajo enak pomen v enakovrednih izrazih. Primeri take paralelizma so Ps 113 - »Ko je Izrael zapustil Egipt, hišo Jakoba (od tujinega) tujega naroda, Juda je postal Njegova svetost, Izrael je bil njegova last. Morje je to videlo in steklo, Jordan se je vrnil, gore so skakale kot ovce, hribi pa kot jagnjeta. " Antitetični paralelizem je sestavljen iz korespondence dveh članov med seboj prek nasprotja izrazov ali občutkov. »Iskreni očitki ljubimca in poljubi sovražnika so lažni. Dobro nasita duša potepta satje, lačna duša pa vse sladko posladka «(( Pregovori 27: 6-7). »Nekateri v vozovih, drugi v konjih, mi pa se ponašamo v imenu našega Gospoda, našega Boga. Oklevali so in padli, mi pa smo vstali in stojali naravnost «( Ps 19: 8-9). Vzporednost je sintetična, kadar je sestavljena le iz podobnosti konstrukcije ali mere: besede ne ustrezajo besedam, člani besedne zveze pa članom besedne zveze kot enakovredni ali nasprotni po pomenu, vendar sta promet in oblika enaka; subjekt ustreza subjektu, glagol glagolu, pridevnik pridevniku in velikost je enaka. »Gospodov zakon je popoln, krepi dušo; Gospodovo razodetje je resnično, modro naredi preprosto; Gospodove zapovedi so pravične, veselijo srce; strah pred Gospodom je čist, razsvetljuje oči "( Ps 18). Vzporednost je navsezadnje včasih le navidezna in je sestavljena le iz določene analogije konstrukcije ali razvoja misli v dveh verzih. V teh primerih je zgolj rima in se daje v neskončne kombinacije. Vsak član paralelizma v judovski poeziji sestavlja verz, ki je sestavljen iz kombinacije jamb in trohejev, najpogostejši verz Judov pa je heptasilabičen ali iz sedmih zlogov. Pesmi te vrste so zapisane v knjigi. Služba ( Job 3: 1-42: 6), celotna knjiga Pregovorov in večina psalmov. Obstajajo tudi verzi s štirimi, petimi, šestimi in devetimi zlogi, ki se včasih izmenjujejo z verzi različnih velikosti. Vsak verz je po drugi strani del kitice, katere bistvena lastnost je ta, da vsebuje eno samo ali glavno misel, katere popolno razkritje je podano v celotni verzi, ki jo sestavljajo. Vendar se v nekaterih primerih v eni kitici združita dve različni misli, nato se ena in ista misel razvije in nadaljuje čez to mejo.

Tisti državljani, ki se še vedno spominjajo slavnega 90 e, lahko veliko pove o oglaševanju, ki je dobesedno preplavilo modre zaslone. 80 -x, ko v trgovinah ni bilo nič in so vse stvari, ki so bile zavržene v trgovinah, hitro pometene s polic.
Kot pravijo, je oglaševanje motor trgovine, toda v 80 -x ne oglašujte ničesar, vse je bilo urejeno v nekaj urah.
Druga stvar je 90 Leta. Državljani, ki niso navajeni nereda barv in oblik, so odprtih ust gledali na večinoma nizko kakovostno in poceni oglaševanje. Vendar pa so bili med takšnimi oglasi mojstrovine. Eden od njih je oglaševal Bank Imperial, glede na zaplet Tamerlane povabil vsakega bojevnika postaviti kamen in narasla gomila ...
Ko se je vojska z zmago vrnila iz plenilnega napada, so se vojaki približali tej gomili in začeli zbirati kamne, vendar je bilo veliko kamnov nepokritih.
To je ena od interpretacij ulovnega stavka "".

Ta rek pomeni, da se morate najprej zelo potruditi, da boste kasneje dosegli pričakovani rezultat.
Na primer kmet mora zemljo preorati, nato jo posejati z žitom, ki je bilo shranjeno vso zimo, poskrbeti za dvignjena klasja, nato kositi pšenico in jo dati v mlin, da iz žit naredi moko.
In šele zdaj lahko zbirate kamne, to pomeni, da iz te moke spečete slastne torte.

Zgodovina izraza "čas za metanje kamnov in čas za zbiranje kamnov"

Po pričevanju raziskovalcev je bila ta fraza prvič izražena v knjigi Propovednik. To je stara starozavezna knjiga. Zgodovinarji so nagnjeni k temu, da je bila napisana okoli tretjega stoletja pred našim štetjem.
Naslov te knjige izhaja iz hebrejske besede "kohelet", kar pomeni "zbirati".

Kdo je napisal knjigo Propovednik?

Tradicionalni zgodovinarji avtorstvo te knjige pripisujejo judovskemu kralju Salomonu, ki je bil tako moder, da se njegovih dejanj spominja še danes.
V Pridigrovi knjigi vse 12 idiom, o katerem razmišljamo " čas za metanje kamnov in čas za zbiranje kamnov"je omenjeno v tretjem poglavju, ki se imenuje" Vse ima svoj čas in kraj. "

Poleg te ulovne besedne zveze lahko v knjigi Propovednika najdete še veliko modrih izrekov, na primer: "kdor množi znanje, bo množil žalost", "in ni nič novega pod našim soncem", "ki množi znanje, on povečuje žalost "," kaj je bilo kdaj to, potem bo spet, "nečimrnost nečimrnosti."

O kamnih je sodobna raba prišla iz Knjige knjig - Biblije. V 3. poglavju Propovednikove knjige beremo:

»Čas je za vse in čas za vsako stvar pod nebom: čas za rojstvo in čas za smrt; čas sajenja in čas trganja posajenega; čas za ubijanje in čas za ozdravitev; čas za uničenje in čas za gradnjo; čas za jok in čas za smeh; čas žalovanja in čas plesa; čas za raztros kamenja in čas za zbiranje kamnov; čas objemanja in čas izogibanja objemanju; čas za iskanje in čas za zapravljanje; čas za varčevanje in čas za metanje; čas za raztrganje in čas; čas molka in čas govora; čas ljubezni in čas sovraštva; čas in čas za svet. "

Iz njega postane, da govorimo o tem, da za vse pride svoj čas in vse pride svoj čas. Pomen je res globok in, tako kot mnogi svetopisemski citati, filozofski.

A še vedno ni povsem jasno, zakaj kamne razmetavati, da bi jih kasneje zbrali. V resnici gre pri tej frazi le za eno od vrst kmečkega dela. Dežele, v katerih so živeli Izraelci, niso bile rodovitne, kamnite in za obdelavo polja je bilo treba najprej očistiti kamenja. To so počeli kmetje, t.j. zbrani kamni. A jih niso raztrosili, ampak so iz njih naredili ograje za zemljišča.

Kot je pogosto pri citatih iz Svetega pisma, je prevajalca izneverilo njegovo nepoznavanje realnosti kmečkega življenja Izraelcev, natančneje bi citat lahko prevedli kot "čas za zbiranje in čas za polaganje kamnov".

In to ni presenetljivo: knjige so prevajali duhovniki - ljudje daleč od kmečke resničnosti.

Toda kdo ve, bi fraza postala tako priljubljena v tej obliki. Najverjetneje ne, ker se skrivnostni pomen izgubi.

Sodobni pomen besedne zveze

Izkazalo se je, da si to razlagajo dvoumno. Obstajajo vsaj tri razlage tega izraza, čeprav so si med seboj blizu, a vseeno imajo številne značilne odtenke.

Najpogostejša razlaga je o cikličnosti življenja. Dogodki v svetu in v življenju vsakega človeka se zaporedoma nadomeščajo: pride jutro, po rojstvu sledi razvoj, nato pa oropanje in smrt, letni časi se spremenijo, zvezde se rodijo in ugasnejo ... Vse je ob svojem času in vse je prehodno.

Zdi se, da iz prve sledi druga razlaga: vse pride pravočasno in pomembno je, da se vsako dejanje izvede pravočasno - šele potem bo dejanje prineslo želeno. Vsako dejanje mora imeti svoje razloge in pogoje za njegovo izvajanje. Nepremišljeni, storjeni ob nepravem času, lahko samo škodijo.

In končno, tretja razlaga je najbolj poglobljena, vendar še vedno ne nasprotuje prvima dvema: vse v človekovem življenju ima svoj vzrok in učinek, vsako dejanje pomeni "nagrado".

Ta razlaga je blizu načelom karmičnega zakona.

Če človek dela dobra dela, bo prejel zasluženo nagrado, če pa so njegova dejanja zla, se mu bo zlo vrnilo.

Čas je za pričakovanje! Potrpljenje. Kaj pravi Sveto pismo o potrpežljivosti. Naučite se zaupati Gospodu kot otroci. Vse ima svoj čas in čas za čakanje.

Potrpljenje - dejanje in stanje glagola. zdržati pomeni: ne nasprotovati, se ne pritoževati, krotko prenašati, prenašati nekaj pogubnega, težkega, neprijetnega. Sposobnost prenašanja, moč ali stres, s katerimi človek nekaj prestane.

Čas, da počakate, zdržite - pomeni, nasprotovati, prenašati, rušiti nekaj, trpeti nekaj v pričakovanju spremembe, kakršne koli rezultate. Strpnost je vztrajnost, vztrajnost v katerem koli poslu v pričakovanju rezultatov, sprememb (enciklopedija).

Kaj Biblija pravi o potrpljenju.

D resnična beseda "hupomeno" (hupEno) pomeni iti skozi nekaj, prestati, prenašati težave, trpeti in trpeti. Opisuje prožnost in sposobnost prenašanja težav, težav in vseh vrst žalosti:

“... Tolažite se v upanju; v žalosti bodite potrpežljivi, v molitvi bodite nenehni «(Rim. 12:12).

IN Izraz "bodite potrpežljivi v žalosti" je dobesedno preveden, kako dostojno prenašati žalost.

»Bog vam daj potrpljenja in tolažbe, če želite biti enotni med seboj po nauku Kristusa Jezusa ... (Rim. 15: 5).

B og je Bog potrpežljivosti, kar pomeni, da nas z velikim usmiljenjem dopušča z našimi slabostmi, pomanjkljivostmi in grehi:

»In Gospod je šel pred njim in zaklical: Gospod, Gospod, Bog je ljubeč in usmiljen, trpežljiv in usmiljen in resničen (2. Mojzesova 34: 6).

H Skozi zgodovino človeštva je Gospod ljudem pokazal svoje trpljenje (Rim. 9:22)... Božja trpljenje je neposredno povezano z voljo, ki jo je Bog dal človeku. Bog spoštuje našo svobodno voljo in dopušča naše odločitve in njihove posledice, ne da bi nas uničil za svoje napake in napake, poziva k poslušnosti in poslušnosti.

Ubogljivost je boljša od žrtev in poslušnost je boljša od maščobe ovnov (1. Sam. 15: 22).

Naučite se zaupati Gospodu kot otroci.

X Želim vam povedati zgodbo, ki se je dotaknila mojega srca in je dober dodatek k temu članku in mojemu razodetju:

D zasveti stavbo, se ogenj hitro širi. Do prihoda gasilcev je bila stavba v celoti goreča. V tretjem nadstropju je v oknu videti obraz prestrašenega dečka. Gasilci razumejo, da je njegovo edino odrešenje skok navzdol na tendo, raztegnjeno pod okni. Vriskajo, mahajo z rokami, a otrok je od rojstva slep in popolnoma nemočen. Spodaj je njegov oče, njegovo srce je raztrgano na koščke. Vede, da če njegov sin ne skoči, bo zgorel. Vprašanje kriči v moji glavi; "Si bo upal skočiti?"

O oče je zbral vse moči in začel z otrokom govoriti prek megafona. "Sin! Mi verjameš? Ali verjamete, da vas ljubim? " Prikima z glavo nazaj. "Povzpnite se na okensko polico in skočite dol." Okleva: ali lahko to njegov oče zahteva od njega? „Serjoža! Samo zapomni si, da te ljubim. Nimamo druge izbire. Treba je skočiti. "

IN skoči dol majhen, prestrašen, slep otrok, prepričan, da se njegov oče nikoli ne moti in ga ljubi bolj kot svoje življenje, bolj kot karkoli drugega. To je bil zanj edini način pobega. Fant je zaupal ljubezni svojega očeta do sebe, zaupal je ljubezni do njega, ubogal njegov glas.

Imajo Kristusov nauk pravi, da moramo biti kot otroci, da vstopimo v Božje kraljestvo. Otroci znajo verjeti svojim staršem in jim zaupati. Ker jih imajo radi. Pobližje si oglejte otroke: kako zaupljivo položijo svojo majhno šibko roko v materino ali očetovo dlan, kot da bi se nečesa prestrašili ali koga užalili, pod okriljem zaščite in tolažbe stečejo k materi-očetu. Bodite preprosti kot otroci, zaupajte Gospodu.

Torej, otroci, poslušajte me; in blagor tistim, ki varujejo moje poti (Preg. 7:33)

Vse ima svoj čas.

IN iz Biblije. V Stari zavezi, v Pridigarjevi knjigi ali pridigarju, ki jo je po tradiciji napisal modri kralj Salomon, je rečeno (pogl. 3, st. 1-8):

»Čas je za vse in čas za vsako stvar pod nebom. Čas za rojstvo in čas za smrt; čas sajenja in čas trganja posajenega; čas za ubijanje in čas za ozdravitev; čas za uničenje in čas za gradnjo; čas za jok in čas za smeh; čas žalovanja in čas plesa; čas za raztros kamenja in čas za zbiranje kamnov; čas objemanja in čas izogibanja objemanju; čas za iskanje in čas za zapravljanje; čas za varčevanje in čas za metanje; čas trganja in čas šivanja; čas molka in čas govora; čas ljubezni in čas sovraštva; čas vojne in čas miru (pogl. 3, člen, 1-8) "

Čas je za čakanje.

M Vedno se nam mudi, da dosežemo svoje želje, pohitimo s časom, da dosežemo svoj cilj, zato se odločimo, se spodbudimo k akciji, pogosto na hitro, ne da bi čakali na odgovor od Boga in oddajali svoje želje kot božja volja.

OD Med kristjani obstaja pregovor; »Razbiti nebo« - to pomeni, da včasih celo od Boga zahtevamo izpolnitev naših želja. V svojih molitvah oznanjamo želje, ki bi se po našem mnenju že morale zgoditi, te nadzorne molitve so velika napaka. Nehaj, greh je!

Sveto pismo nas kliče k potrpljenju in zaupanju v Boga, kliče nas k poslušnosti za naše dobro. Misel Jezusa Kristusa, misel na, je bila, da " ne kako hočem, ampak kako ti". To je misel, ki jo moramo imeti v skladu z Božjo besedo. Ne tako, kot si mi želimo, ampak tako, kot hoče Bog.

X Za nas je dobro, ko nam Bog da tisto, kar si tako želimo, to sprejmemo z velikim veseljem. Opazujte se in analizirajte, kdaj zgodi se nasprotno od naših želja, kako se odzovemo, ko so Gospodovi načrti drugačni od naših? Tu se razkrije razlika med našo poslušnostjo in neubogljivostjo. Preprost test.

Vse ima svoj čas in čas za čakanje!

IN to je čas in čas za čakanje! Velika korist je biti poslušen Gospodu, zaupati mu v vse vaše poti in želje, zanašati se z vsem svojim srcem in svojim življenjem na njegovo sveto voljo. Verjemite in gradite svoj dom na trdnih temeljih: “ ne kako hočem, ampak kako ti". Ne bodite hitri pri sprejemanju odločitve, vprašajte Gospoda: "Kako hočete", in to je v vaše dobro.

P Pustite svoj dodatek ali komentar k temu članku.

Ta vnos je objavil (in) označil avtor ().

To je posledica časa in naključja.

Ustvarjeno
Jurij Elistratov
Razvilka
20.12.2011

Registrska številka 0038591, izdana za delo:

Bog je človeku kot svojemu stvarstvu dal pravico, da poseduje vsega, kar je bil ustvarjen na zemlji.

"In Bog jih je blagoslovil in Bog jim je rekel: plodite se in se množite in napolnite zemljo, si jo podredite in gospodujte ..." (1. Mojzesova 1.28).

Ta pravica nalaga veliko odgovornost ljudem.

Neizmerna moč »posedovanja« in »prevladovanja« zahteva, da tak vladar modro upravlja z vsem, kar ga uboga.

Grešnost sveta, v katerem živimo, je to moč "zatrla" do stopnje preprostega "razabzarivanie" in primitivnega "uživanja" vsega živega in rastočega na zemlji, mineralov, nafte, plina, ki ga je Bog dal človeku za preudarno upravljanje in porabo.

Okoljski problemi so človekovo povračilo za "razvoj civilizirane potrošnje".

Moč, ki jo Bog daje človeku, majhna skupina ljudi poenostavi in \u200b\u200bzniža na preprosto "porabo" in kopičenje bogastva.

Neustavljiva poraba in kopičenje kapitala, brez kakršnih koli omejitev glede smiselnosti velikosti tega bogastva v rokah ene osebe, se zgodi v nasprotju z Božanskimi zapovedmi.

Dovolj je spomniti se, koliko krvi in \u200b\u200bumorov s strani ljudi je bilo v vojnah za nadzor nad nafto, plinom in denarnimi tokovi.

Pohlep, zavist, jeza, najhujše manifestacije grešnosti, okoli nešteto bogastva.

In to je nečimrnost in motenje duha, saj niti en mrtev človek ne nosi krste s svojim denarjem.

Vse, kar se zdaj dogaja v svetu in odnosi med ljudmi, lahko ocenimo z mislimi apostola Pavla.

»Zame je vse dovoljeno, ni pa vse koristno; zame je vse dovoljeno, vendar me nič ne bi smelo imeti. " (1 Kor. 6.12).

Apostol še enkrat poudarja, da je Gospod dovolil ljudem, da »posedujejo« in razpolagajo z vsem, kar je na zemlji, vendar mora imeti oseba kljub temu, da je zanj vse »dovoljeno«, notranjo moralno omejitev - vendar ni vse » koristno «!

Kljub vsemu, kar je za človeka "dovoljeno", ne bi smeli biti vpleteni v kopičenje, pohlep in izkoriščanje denarja.

Pobožni ljudje zelo dobro čutijo to tanko mejo med vsem, kar je "dovoljeno", ni pa vse "koristno" in ne dovoli, da bi se posvetne skušnjave "polastile".

Za vse, Božja volja in vse je božja previdnost, to oznanjuje pridigar.

»Čas je za vse in čas za vsako stvar pod nebom: čas za rojstvo in čas za smrt; čas sajenja in čas trganja posajenega; čas za ubijanje in čas za ozdravitev; čas za uničenje in čas za gradnjo; čas za jok in čas za smeh; čas žalovanja in čas plesa; čas za raztros kamenja in čas za zbiranje kamnov; čas objemanja in čas odstopanja od objema; čas za iskanje in čas za zapravljanje; čas za varčevanje in čas za metanje; čas trganja in čas šivanja; čas molka in čas govora; čas ljubezni in čas sovraštva; čas vojne in čas miru.
... človek ne more razumeti del, ki jih dela Bog, od začetka do konca. " (Skl. 3.1-11).

Dani evangelij ima globok pomen in filozofski pogled na bistvo dogodkov v človekovem življenju.

Človeška usoda življenja, ki ga daje Bog, ima lahko povsem nepričakovane obrate in dogodke.

Lahko se zgodi, da se človek znajde v "času težav, ko se nepričakovano znajde na njem" (Prid. 9.11).

In tu se lahko zgodi, da modri, nadarjeni, pogumni ne dobi, kar si zasluži.

To je posledica časa in naključja.

Oseba morda ne bo videla prevare in zvijače, padla v »pogubno mrežo, kot so ptice, zapletene v zanko«, in biti »ujeta« v kakšni grdi posvetni situaciji.

Človek ne more vedeti "svojega časa".

Ko se mu v tem primeru nepričakovano "zdi najbolj pravilno" spoznati svojo grešnost, je možno, da zanje to ni bilo dovoljeno in se z upanjem in ljubeznijo do Boga Očeta zanašajo na Božjo milost.

»In obrnil sem se in pod soncem videl, da niso spretni tisti, ki dobijo uspešen tek, ne pogumni - zmaga, ne modri - kruh in ne modri - bogastvo in ne spretni - dobra volja, ampak čas in priložnost za vse. Kajti človek ne pozna svojega časa. Kakor se ribe lovijo v pogubno mrežo in kot se ptice zapletejo v zanko, tako se sinovi človeški ujamejo v težavah, ko jih nepričakovano najde.
Človek nima moči nad duhom, da bi ga obdržal, in nima moči nad smrtnim dnem in v tem boju ni rešitve in hudobnost hudobnih ne bo rešila. " (Prid. 9.11–12; 8.8–9).

In tudi v knjigi se oznanja takole:

»Kdor drži zapoved, ne bo izkusil nobenega zla: srce modrega pozna čas in pravilo; ker ima vsaka stvar svoj čas in listino; toda človek je veliko zlo, ker ne ve, kaj se bo zgodilo; in kako bo - kdo mu bo povedal? " (Prid. 8,5).

Bog človeku ni dal razumeti njegovih del, zato bi morali vsi ponižno pričakovati Božjo previdnost v zvezi z njim posebej.

»Ko sem se obrnil k srcu, da bi dojel modrost in premišljeval o dejanjih, ki se delajo na zemlji in med katerimi človek ne pozna ne dneva ne noči, potem sem videl vsa božja dejanja in ugotovil, da človek ne more razumeti dejanj pod soncem. Ne glede na to, koliko človek dela na področju raziskav, ga še vedno ne bo dojel; in če je kdo rekel, da ve, tega ne more razumeti. " (Prid. 16-17)

Toda Bog je v svojih časih »vse ... naredil lepo in v miru postavil mir« (Prid 3.11).

Bog je dal človeku čudovito priložnost za življenje, za posedovanje vsega na zemlji, zanj je vse dovoljeno.

Pridigar, ki ceni to Božansko ljubezen do svojih bitij, usmerja ljudi, naj bodo hvaležni svojemu Stvarniku.

»Naučil sem se, da zanje (torej za ljudi) ni nič boljšega kot se zabavati in delati dobro v svojem življenju. In če kdo poje in pije in pri vsem svojem delu vidi dobro, potem je to Božji dar. " (Prid. 3:12).

V tej ljubezni do ljudi je Bog nenehno »za vedno« (Prid 3,14) in Njegova previdnost v tej ljubezni je takšna, da pravoslavci »častijo Njegov obraz« (Prid 3,14) in v tem življenju najdejo mir in s tem so zaščiten pred napadi posvetnih skrbi in skušnjav.

»Naučil sem se, da vse, kar Bog počne, traja večno: k temu ni treba ničesar dodati in od tega ničesar odšteti, Bog pa je naredil tako, da bi bili v strahu pred njegovo prisotnostjo. Kar je bilo, je zdaj in kar bo, je že bilo in Bog bo poklical preteklost. " (Skl. 3.15).

Ljudje se rodijo na zemlji in umrejo, nekateri celo življenje delajo in v tem najdejo veselje in so tako srečni, nekateri pa, nasprotno, svoja življenja spremenijo v neprestano iskanje bogastva, obsojajoč se na nenehno žalost in tesnobo.

Samo Gospod opazuje to človeško nečimrnost, vidi, kaj je zdaj, in ve, kaj se je že zgodilo.

Krog človeških usod na zemlji ponavlja preteklost.

V tem krogu so tako pobožni, ki jih Bog ljubi in jih spodbuja, kot grešniki, ki jih Bog kaznuje.

Posvetna nečimrnost ljudi tako privlači, da pozabijo na vse moralne vrednote, ki so Bogu všeč.

Posledično nekdo dominira drugim v njegovo škodo.

Sveti kraji so oskrunjeni in pozabljeni.

Prav tako se zgodi, da pravični razume, kaj si zaslužijo dela hudobnih, in obratno.

Božja sodba ne bo kmalu, saj Bog s svojim usmiljenjem daje grešniku priložnost, da si premisli, ga prosi za odpuščanje in božje usmiljenje odpušča grehe.

Toda ravno ta Božja milost grešnike prepriča v nekaznovanost in se ne bojijo Božje sodbe, grešnik »stokrat stori zlo in ostane v njem« (Prid. 8.12).

V tej posvetni nečimrnosti in človeški krivici si ljudje želijo takojšnje kaznovanje zla in, pozabivši na božansko trpljenje, zavpijejo "Kje je tvoj Bog?"

»Čas je, da človek nadvlada človeka na njegovo škodo. Tedaj sem videl, da so bili hudobni pokopani in so prihajali in odhajali s svetega mesta in bili pozabljeni v mestu, kjer so to storili. In to je nečimrnost! Sodba o zlih dejanjih se ne bo kmalu uresničila; od tega se srce sinov človeških ne boji delati zla. Čeprav grešnik stokrat stori zlo in ostane v njem, vendar vem, da bo dobro tistim, ki se Boga bojijo, ki se ga bojijo; a hudobni ne bodo delali dobrega in kakor senca tisti, ki ne časti Boga, ne bo dolgo zdržal. Na zemlji je tudi taka nečimrnost: pravičniki se razumejo, kaj si zaslužijo dela hudobnih, in pri hudobnih je to, kar si zaslužijo dejanja pravičnih. In rekel sem: to je nečimrnost! " (Prid. 8,9–14).

Pobožni in grešniki bodo podvrženi Božji sodbi, kako so izpolnili svoj namen na tem svetu.

»Videl sem tudi pod soncem: kraj sodbe in tam je brez zakona; mesto resnice in tam ni res. In v srcu sem rekel: »Bog bo sodil pravične in hudobne; kajti za vsako stvar je čas za vsako stvar in presojo «(Prid 3, 16-17).

Tukaj je še vse, kar v knjigi piše o človeški presoji:

"Če vidite, na katerem področju zatiranje revnih in kršenje sodbe in pravičnosti, potem ne bodite presenečeni nad tem: kajti najvišji bdi nad visokim in nad njim je še vedno najvišji (tj. Božja sodba) . " (Prid. 5.7)

Generacija za generacijo ljudi se spreminja na zemlji in v vsaki generaciji ljudje ponavljajo grehe, ki so jih storili njihovi očetje in dedi.

Prav takšne ljudi oznanjevalec obsoja in primerja z živalmi, češ da nimajo "prednosti pred živino":

»V svojem srcu sem rekel o človeških sinovih (torej grešnikih), da jih bo Bog preizkusil in da bodo videli, da so sami po sebi živali; ker je usoda človeških sinov in usoda živali ena usoda; kakor umirajo tisti, umirajo tudi ti in vsi imajo en dih in človek nima prednosti pred živino, ker je vse nečimrnost! Vse gre na eno mesto: vse je prišlo iz prahu in vse se bo vrnilo v prah. Kdo ve: ali gre človeški duh gor in duh živali sestopi v zemljo? " (Prid. 3,18–21).

V tej odpovedi pridigarja je usoda grešnikov primerjana z "usodo živali", toda za razliko od grešnikov tudi duh živali "se spušča v zemljo?".

To prerokbo lahko razumemo tudi tako, da grešni ljudje nimajo prednosti "pred živino", poleg tega pa še ni znano, kako bo Božji previd razpolagal, "in duh živali se spusti v zemljo", in duša grešnika se "dvigne navzgor"?

Dopolnimo ta odsek z besedami iz Psaltira:

»... nevedni in nesmiselni propadejo in svoje premoženje prepustijo drugim. V svojih mislih, da so njihove hiše večne in da njihova bivališča v rodovih in rodovih ter njihove dežele imenujejo s svojim imenom. Toda človek ne bo ostal v časti; on bo kot živali, ki poginejo. Ta pot je njihova norost, čeprav tisti, ki jim sledijo, odobravajo njihova mnenja ... odšel bo k družini svojih očetov, ki nikoli ne bodo videli luči. Častna in nespametna oseba je kot živali, ki poginejo. “(Ps. 48.11-21).

Človeka je ustvaril Bog in nima moči nad dušo in ni moči, da bi preložil dan smrti, ne glede na to, kakšna nova zdravila so ljudje izumili.