Predgovor

Kdo so stari Slovani? Kdaj so živeli? Trenutno obstaja več hipotez in različic, povezanih z njihovim izvorom in kraji naselitve. Po objavi številnih študij, zlasti del M. Gimbutasa, ki so bila pred kratkim prvič predstavljena ruskemu bralcu, je postalo jasno, da naše prejšnje ideje še zdaleč niso popolne, čeprav je bilo v zgodovina preučevanja naših prednikov.
Če se odmaknemo od pristranskih in enostranskih socioloških raziskav prejšnjih let, privabljamo dela tako domačih kot zahodnih znanstvenikov, danes obnavljamo popolnejšo in podrobnejšo zgodovino življenja starih Slovanov, izvemo, kako so postopoma šli naprej ter naprej proti severu in zahodu. Na koncu jim je uspelo urediti ogromno ozemlje v srednji in vzhodni Evropi ter na Balkanskem polotoku. Ni bilo lahko, Slovani so praktično sledili isti poti, po kateri so šli stari Kitajci, postopoma pa so ustanovili svojo državo.
Slovani so se asimilirali v novih deželah in sčasoma poenostavili sistem medplemenske organizacije, vzpostavili red odnosov s sosedi in določili njihov notranji način življenja. Da bi pojasnil posebnosti svetovnega reda starih Slovanov, avtor priročnika predlaga bralca uvesti v svet slovanske mitologije: seznaniti s starodavnimi bogovi, mitološkimi liki, prazniki, rituali, osnovnimi pojmi in simboli ljudskega duhovnega kulture. Prav tako želi pokazati, kako latentno so elementi postopoma uveljavljajočega se krščanstva vstopili v splošno uporabo.
Postopek je bil dvostranski, tako v cerkvenih knjigah kot v ikonopisu in celo v liturgični praksi so se odražali sledovi starodavnih verovanj. Pogosto (zlasti v ritualizmu) so izraženi še bolj jasno kot dejanske krščanske ideje. Seveda avtor te knjige razume, da bi morala takšna študija postati predmet velikega znanstvenega dela. V predlaganem vodniku je bil narejen eden od korakov v tej smeri, navedeni so glavni trendi obstoja dveh slojev ruske kulture in poudarjene najpomembnejše značilnosti. Upoštevajte, da so bila taka vprašanja vrsto let izključena s področja znanstvenih raziskav.
Očitno je, da se sistem prepričanj vsakega naroda razvija v daljšem časovnem obdobju in je odvisen od različnih zgodovinskih, družbenih in osebnih dejavnikov. Značilnost slovanske mitologije je bila kontaminacija, kombinacija različnih komponent. Eden izmed njih je bil "poganstvo" - ogromen kompleks primitivnih verovanj, pogledov in ritualov, ki so se oblikovali v pradavnini in postali osnova, na kateri so se kasneje oblikovale glavne svetovne religije.
Vzhodni Slovani so imeli tako kot druga evropska ljudstva natančen sistem verovanj in idej o nadnaravnem svetu. Njegove korenine segajo v indoevropsko antiko.
Izraz "poganstvo" izvira iz besede "pogani", torej ljudje, tujci, ki še niso sprejeli krščanstva. Pogosto namesto pojma "poganstvo" uporabljajo drug izraz "politeizem" ("politeizem"). Takšna uporaba izrazov se zdi netočna, saj odraža dve različni ravni poznavanja sveta: poganstvo temelji na produhovljenosti narava, ki obdaja človeka, in politeizem - na verovanju v obstoj velikih bogov gostiteljic.
Tako kot v drugih religijah je tudi slovansko poganstvo odražalo željo ljudi, da bi razumeli svet okoli sebe. Starodavni človek je predmete in pojave primerjal z živimi bitji, jih obdaril z dušo in značajem. Verjel je, da v drevesih in kamnih, vodi in zraku živijo dobri ali zli duhovi. Zato je oseba izvedla kakršno koli dejanje, kot da bi bila v prisotnosti skrivnostnih nadnaravnih sil. Med njimi so bila tako poganska božanstva (Perun in Veles, Daždbog in Mokoš, Stribog in Hora) kot mitološka bitja (sirene, goblin, rjavi, fantastične živali in ptice).
Nadnaravna bitja bi lahko človeku tako pomagala kot škodovala. Zato bi morali zmagati in se žrtvovati, medtem ko izvajajo obredne plese in pesmi. Tako imenovani magični rituali so postali oblika komunikacije z nadnaravnimi bitji. V nasprotju z verskimi rituali niso bili namenjeni doseganju posebnih rezultatov, najpogosteje so ljudje preprosto poskušali pregnati ali prestrašiti sovražne sile.
Včasih so jih prosili za osebno počutje, zdravilo za bolezen ali ustvarjanje ugodnih pogojev za prihodnjo letino. Tako so se pojavili prvi rituali, ki so človeka spremljali vse življenje od rojstva do smrti. Sčasoma so številni rituali izgubili čarobni pomen in se spremenil v igre, ki so preživele do danes.
Animiranje drugega sveta je privedlo do pojava politeizma, vsak poseben pojav, povezan z imenom enega ali drugega boga. Klasičen primer takšnega politeističnega sistema je religija antične Grčije, v kateri je bilo več deset bogov, kot da so odgovorni za najrazličnejše vidike vsakdanjega življenja.
Po preteku dolgega obdobja razvoja v starodavnem svetu, v različnih kulturah, so do začetka naše dobe takšni sistemi sestavljali številni bogovi, razdeljeni po vrstah (višji in nižji bogovi in \u200b\u200bjunaki). Z razvojem pisanja so se začeli oblikovati v ciklih, ki so postopoma vodili do nastanka nacionalnih epov ("Starešina Edda"),
Mitološka prepričanja Slovanov so se bistveno razlikovala od mitologij drugih evropskih ljudstev. Slovani so se začeli oblikovati kot etnos šele v IV-VI stoletjih, zato so se v času sprejetja krščanstva v IX stoletju. poganske ideje še niso predstavljale harmoničnega sistema in panteon najvišjih bogov se je šele začel oblikovati, verovanja v posamezne bogove so obstajala tudi po uvedbi uradne religije. Poleg tega je mitologija obstajala le v ustni obliki, saj pred sprejetjem krščanstva Slovani niso imeli pisnega jezika. Nekoč je M.V. Lomonosov je zapisal: "Imeli bi veliko bajk, tako kot Grki, če bi Slovani imeli znanost o malikovanju."
V nasprotju s poganstvom kasnejše religije - krščanstvo, islam, budizem - temeljijo na veri v enega samega Boga, v eno nadnaravno silo, ki nadzoruje celotno vesolje. Imenujejo se monoteistični (iz grškega "monos" - en). Toda v resnici tako oni kot poganstvo temeljijo na istem principu - človek obdari naravo z nadnaravno močjo, velikim neznanim duhom, ki rodi vse živo in jo potopi v smrt.
Po širjenju krščanstva kljub obstoju pisanja poganska verovanja niso bila zapisana, ampak so postala predmet obsojanja, čeprav, kot je bilo omenjeno, starodavnih legend ni bilo mogoče popolnoma izkoreniniti. Še naprej so obstajali v ustnem izročilu. Danes je treba za predstavitev slovanske mitologije uporabiti posredne podatke. Podatki v ohranjenih delih starih in bizantinskih zgodovinarjev so precej skopi in se pogosto ne razlikujejo v natančnosti. Starodavni avtorji niso skušali prodreti v posebnosti življenja in običajev Slovanov, pri čemer so to, kar so videli, ocenili s stališča slabo obveščenega zunanjega opazovalca.
Zadržimo se na organizaciji procesa čaščenja božanstev. Oboževanje naravnih pojavov ni bilo izraženo v posebnih obredih in obredih, je bilo precej spontano in je bilo dojeto kot preprosto čaščenje. Kasnejša stopnja je temeljila na čaščenju podob božanstev ali idolov in temeljila na zapletenih ritualih in sistemu žrtev.
Poosebljenje bogov ali poganska pobožnost in vzpostavitev sistema žrtev sta zahtevali organizacijo bogoslužnih prostorov in vsak bog je bil nagrajen glede na kraj, ki ga je zasedel v panteonu. Hišni bogovi so bili žrtvovani v družinski krog... Glavni (skupni predniki) bogovi so bili posvečeni veličastnim obredom, v katerih je sodelovalo veliko ljudi. Običajno so se takšni festivali, posvečeni glavnim bogovom, odvijali več dni in so jih spremljali obilni prazniki. Rituali so potekali na posebnih mestih - templjih.
Sprva so bili urejeni na krajih, ki so veljali za svete: na visokih gričih, v rečnih ovinkih, blizu starih dreves, velikih kamnov. Ko so posebne podobe bogov postale predmet čaščenja, so se ob njih začeli izvajati rituali. V določenih dneh so se v templjih žrtvovali (tudi človeški).
Po sprejetju krščanstva je politeizem nadomestil teizem (iz grškega "theos" - bog). V skladu s tem so bila poganska božanstva in mitološki liki poimenovana » zli duhovi". Vendar so jim še naprej verjeli in sledi teh verovanj so se ohranile v številnih znamenjih, običajih in verovanjih.
Namesto mnogih bogov je edini vsemogočni bog, ki so ga častili kot ustvarjalca vseh živih bitij, postal predmet kulta. Žrtev določenih predmetov ali ljudi je nadomestila simbolična, "brezkrvna" žrtev, ki se zgodi le v glavah vernikov.
Hkrati starejše ideje niso bile pozabljene, pregloboko so vstopile v zavest ljudi in v vsakodnevno zivljenje in jih ni bilo mogoče takoj nadomestiti z novimi. Poganska verovanja vzhodnih Slovanov so postopoma vstopila v krščanski kult. Posledično se je razvila tako imenovana "dvojna vera", v kateri so bile poganske ideje tako tesno združene v eno celoto z dogmami krščanstva, da jih je včasih sploh nemogoče ločiti.
Upoštevajte, da so se poganske ideje same spremenile v procesu interakcije - nekatere slike so bile pozabljene, izginile, pojavile so se druge. Ko so se ruske, ukrajinske in beloruske tradicije začele oblikovati na podlagi ene same vzhodnoslovanske kulture, se je v vsaki od njih skupna mitološka dediščina spremenila po svoje. Poleg tega so se pojavila verovanja in legende, znane na določenem območju. Torej, podoba sirene je znana vsem vzhodnim Slovanom, toda na ruskem severu o njej govorijo drugače kot na jugu ali v Ukrajini.
Čeprav poganska božanstva niso bila odkrito priznana, vera vanje ni izginila. Običajne podobe poganskih božanstev so mirno sobivale s krščanskimi svetniki. Prerok Ilya je bil v korelaciji z Perunom, bogom groma in strele, svetega Nikolaja so začeli identificirati z zavetnikom živine Velesom.
Včasih je prišlo do povsem mehaničnega prenosa funkcij, na primer na podlagi soglasja imen: krščanski sveti Blaž je postal zavetnik živine, potem ko je svoje "dolžnosti" prevzel od poganskega boga Velesa.
Krščanstvo, ki je absorbiralo svobodnejšo in celo v določenem smislu amorfno strukturo poganstva, ga je podredilo svoji logiki, ki se je pokazala v sistematizaciji poganskih prepričanj. Torej, stari Slovani niso razlikovali med nebom in peklom, verjeli so v eno posmrtno življenje, ki bi se lahko nahajalo nekje onstran morja, nebes in podzemlja. Pod vplivom krščanstva so se ideje o "naslednjem svetu" bolj določile. Spodnje podzemlje (podzemlje) je začelo dojemati kot prebivališče negativnega duhovnega načela, zlega duha.
Vse kraje v bližini podzemlja - močvirja, jame, grape, kleti so naselila sovražna in temna bitja, ki so nasprotovala moči "botre". Skladno s tem je zgornji, nebeški svet - začel dojemati kot prebivališče "sil pravičnih in božanskih", svetlobe, napolnjene s svetostjo. V vseh bitjih prevladuje božja volja in božja previdnost.
Organsko zlitje obeh kompleksov verovanj je pogojevalo tudi naključje posameznih obrednih dejanj. Glavni med njimi lahko štejemo čaščenje kruha in vode. Med liturgijo kruh, brezkrvna žrtev Bogu, nadomešča "Kristusovo telo". Posvečena voda, ki je ščitila pred zli duhovi, je postala osnova zakramenta krsta. Ogenj ali ogenj sveče, ki gori v svetilki, simbolizira čisto in neugasljivo ljubezen. Zemlja označuje materialno bistvo človeškega mesa ("takšna kot si zemlja in te bo poslala nazaj na zemljo"). Plodovi, ki so bili prineseni v cerkev in posvečeni, so dobili zdravilno moč.
Poganski rituali so postali organska sestavina mnogih krščanskih praznikov (božič, velika noč, zaščita). Že sredi XX. Stoletja. Beloruski kmetje so iskreno častili Miklavža, a so hkrati izvajali različne obredne akcije, da bi se zaščitili pred spletkami čarovnic na Ivana Kupalo. Večstopenjske predstave ne samo, da niso v nasprotju, ampak tudi popolnoma sobivajo in se dopolnjujejo. Oblika njihovega sobivanja je sistem ljudskih obredov in običajev, ki se imenuje ljudsko pravoslavje.
Avtor vodnika si zastavi določeno nalogo, s katero želi predstaviti ljudsko kulturo širšemu bralcu, kako težko in težko jo je rešiti. Na podlagi in interpretacije različnih virov se je trudil, da ne bi izgubil iz virov nobenega spoštovanja vrednega in se hkrati izognil vstopu v imenik nepreverjenih in nepotrjenih informacij.
Glavni vir informacij o slovanski mitologiji so folklorni zapisi in etnografski podatki, ki so jih zbrali raziskovalci 19. in 20. stoletja. Upoštevajte, da preučevanje tradicionalne kulture slovanskih ljudstev traja le nekaj več kot dve stoletji, vendar se je izvajalo tako intenzivno, da je bilo le med 18. in prvo tretjino 19. stoletja. pojavilo se je vsaj pol sto raziskav na različnih področjih ljudske kulture. Na koncu in na začetku tega toka lahko ločimo dve enciklopediji - knjigo novinarja in založnika M. Chulkova "ABeVeGa ruskih vraževerjev" (1782) in temeljni, a na žalost še ne dokončani slovar "slovanski starine "uredil akademik NI Tolstoj (1995).
Med temi deli je velika časovna razdalja, ki odraža nelagoden razvoj pogledov na rusko kulturo. Do sredine XIX. ljudska kultura je veljala za nekaj osnovnega, nesramnega, absurdnega, nevrednega pozornosti izobraženih ljudi. V nadaljevanju je postala predmet navdušenega čaščenja in šele od sredine 19. stoletja. lahko govorimo o začetku njegovih znanstvenih raziskav.
Ves ta čas je potekalo neumorno, mukotrpno, navzven neopazno delo po zbiranju, popravljanju in proučevanju ohranjenih spomenikov preteklosti. Proces kopičenja materiala se je odražal v pojavu pomembnih znanstvenih del. Med njimi je treba omeniti knjige A.N. Afanasjeva, E.V. Aničkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyrev, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V. Ya. Proppa in mnogi drugi.
Na podlagi opravljenega dela je mogoče ustvariti dokaj popolno sliko slovanskega poganstva. Torej je tisto, kar razumemo pod besedami "staroruska mitologija", 90-odstotna rekonstrukcija in samo zato predpostavlja velik delež konvencij. Toda to je znanstvena rekonstrukcija, ker temelji na zakonitostih razvoja človeške kulture in je potrjena s primerjavo dejstev.
Število zanesljivih primarnih virov (ponavadi so to pripovedovanja najstarejših besedil pravoslavnih avtorjev) je precej omejeno. Raziskovalci jih tako pogosto uporabljajo, da so posamezni materiali, povezani z določenim likom, postali nekakšna "običajnost", ki se ponavlja v večini publikacij na to temo. V številnih primerih avtorji slovarjev in priročnikov o slovanski mitologiji temeljijo na informacijah, pridobljenih iz del 19. stoletja, ne da bi se zavedali, da so večinoma zastareli že pred mnogimi desetletji. Ne upoštevajo, da so gradiva, nabrana v naslednjih letih, vključno s tistimi iz tujih študij, privedla do revizije številnih ocen in stališč. Nova dejstva, pridobljena s primerjalnimi študijami, niso vedno predstavljena.
Nekateri avtorji nadomeščajo pomanjkanje informacij, dodajajo jim lastne predpostavke in dopolnitve, ne da bi jim bilo mar za njihovo potrditev z dejstvi. Podobna dejstva se pogosto kombinirajo, ne da bi se upoštevalo, da se nanašajo na pojave različnih časov.
Treba je reči o namernih potegavščinah. V ruski kulturi so se začeli pojavljati v prvih desetletjih 19. stoletja, skoraj sočasno z razvojem ruske etnografije. Takrat so poskušali "nadomestiti" pomanjkanje resničnega znanstveni dokazi... V XX. začeli so se »odkrivati« neznani spomeniki. Sem spada objava razvpite "Velesove knjige". Čeprav so največji znanstveniki - V.V. Vinogradov, D.S. Lihačev, O. V. Tvorogov v 2. polovici XX. dokazal, da gre za potegavščino in ni bil sestavljen v antiki, toda na začetku 20. stoletja številni avtorji poljudnoznanstvenih knjig tovrstne ocene še naprej trmasto "ignorirajo". Posledično je nastala močna plast "dokaj zanesljivih" informacij, ki jih neizkušeni bralec pogosto vzame za resnico.
Seveda se avtor tega priročnika ni mogel izogniti nekaterim napakam in netočnostim. Zato bi bil hvaležen za kakršne koli konstruktivne pripombe.
Email naslov: [e-pošta zaščitena]

Bibliografija

Apostolos-Cappadona D. Slovar krščanske umetnosti. Čeljabinsk, 2000.
Belovinsky L. Ruski zgodovinski in gospodinjski slovar. M., 1999.
Bernshtam T. Ruska ljudska kultura Pomorija v 19. - začetku 20. stoletja. L., 1983.
Gimbutas M. Slovani. M., 2003, 2004, 2005.
Timbutas M. Balts. M., 2004.
Gromyko M. Svet ruske vasi. M., 1991.
Duhovna kultura severnega Belozerja: slovar Ethnodialect. M., 1997.
Nekoč jih je bilo. Ruska obredna poezija. SPb., 1997.
Zabylin M. Rusi. Njegovi običaji, rituali, tradicija, vraževerje in poezija. M., 1880, 1989.
Zelenin D. Vzhodnoslovanska etnografija. M., 1991.
Koledarske navade in slovesnosti v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Zimske počitnice. M., 1973.
Koledarske navade in slovesnosti v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Pomladne počitnice... M., 1977.
Zgodovina svetovne kulture: Študentska referenca / Komp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996.
Kagarov E. Religija starih Slovanov. M., 1918.
Kon-Sherbok D., Kon-Sheobok L. Judovstvo in krščanstvo: Slovar. M., 1995.
Korintski A. Ljudska Rusija. M., 1901.
Kruglov Yu. Obredna poezija. T. 1–2. M., 1997-1998.
Skozi vse leto... Ruski kmetijski koledar. M., 1989.
Levkievskaya E. Miti o ruskem ljudstvu. M., 2000.
Maximov S. Nečista, neznana in križna moč. SPb., 1903.
Miti o narodih sveta. T. 1–2. M., 1982.
Mitološki slovar. M., 1986.
Nekrylova A. Ruski ljudski mestni prazniki, zabave in predstave. Konec 18. - začetek 20. stoletja. L., 1988.
Eseji o zgodovini kulture Slovanov. M., 1996.
Panchenko A. Ljudsko pravoslavje. SPb., 1998.
Petrukhin V. Poganstvo starih Slovanov v luči mednarodnih študij. M., 1985.
Pomerantseva E. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975.
Poezija kmečkih praznikov. L., 1970.
Propp V. Ruski agrarni prazniki: izkušnje zgodovinskih in etnografskih raziskav. L., 1963.
Zgodovina kulture starodavne Rusije. T. 1–2. M., 1951.
Ruski demonološki slovar. SPb., 1995.
Rybakov B. Poganstvo starih Slovanov. M., 1981.
Rybakov B. Poganstvo starodavne Rusije. M., 1987.
Vrt demonov: slovar peklenske mitologije srednjega veka in renesanse. M., 1998.
Semenova M. Mi smo Slovani! M., 1997.
Slovanska mitologija: Enciklopedični slovar. M., 1995.
Slovanske starine: Etnolingvistični slovar. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004.
Slovar religij. Judovstvo. Krščanstvo. Islam. SPb., 2008.
Snegirev I. Ruski ljudski prazniki in vraževerni rituali. Težava 1-4. M., 1838.
Sokolova V. Pomladno-poletni koledarski obredi Rusov, Ukrajincev in Belorusov. M., 1979.
Tereshchenko A. Življenje ruskega ljudstva. T. 1-4. SPb., 1848.
Tokarev S. Verska prepričanja vzhodnoslovanskih ljudstev. M., 1957.
Chicherov V. Zimsko obdobje ljudski ruski kmetijski koledar. XVI-XIX stoletja. M., 1957.
Kharlitsky M., Khromov S. Ruski prazniki, ljudski običaji, tradicije, obredi: Knjiga za branje. M., 1996.
Krščanstvo: enciklopedični slovar. T. 1–3. M., 1991-1995.
Shangina IM. Rusko tradicionalno življenje: Enciklopedični slovar. SPb., 2003.
Shangina IM. Rusi. Delovni dnevi in \u200b\u200bprazniki: Enciklopedija. SPb., 2004.
Shipov Ya.A. Pravoslavni slovar. M., 1998.
Etnografija vzhodnih Slovanov: Eseji o tradicionalni kulturi. M., 1987.

Poganski liki

Avsen

Mitološki lik, glavni igralec ritual, povezan s praznovanjem novega leta ali božiča.
Verjetno njegovo ime sega v starodavni ruski koren "usin" - modrikast, ki ga najdemo v imenih zimskih mesecev (na primer prosinet - januar). Drugi raziskovalci menijo, da beseda "avsen" izvira iz besede "krošnja" (svetloba). S prihodom Avsena se dan povečuje in začne se svetel del leta.
Avsenu je posvečena vrsta ljudskih pesmi, kjer deluje kot antropomorfni lik. Pravijo, da Avsen pride na konju in zgradi most, čez katerega »prihajajo« vsi drugi letni prazniki: božič, bogojavljenje, dan svetega Bazilija.
Ker je Avsenov prihod označil začetek novoletnega praznovanja, od praznovanja Avsena na tradicionalni ljudski koledar začel se je spomladanski krog počitnic, povezanih z zagotavljanjem rodovitnosti zemlje. Zato so poskušali Avsena na vse mogoče načine pomiriti: slovesno so ga pozdravili, pogostili s posebej pripravljenimi jedmi - palačinkami, ploščicami, kašami, pitami, svinjskimi nogami.
Obredne pesmi so zapeli otroci, ki so 1. januarja odšli čestitati sovaščanom. S seboj so nosili košaro z žitom (pšenico ali oves). Otroci so zapeli čestitke in metali zrna čez mizo do rdečega kota. Gospodinja je otrokom podarila darila in ta so se preselili v sosednjo hišo. Tu je ena od teh pesmi:

Ovsena, ovsena!
Prinesi les!
Čemu služi jagnjetina?
Ostrite koso.
Čemu služi kosa?
Pokosite travo.
Čemu služi trava?
Nahrani krave.
Za kaj so krave?
Mleko.
Čemu služi mleko?
Da nahranim fante.
Za kaj so fantje?
Orajo obdelovalne zemlje.
Prekomerno polnjen

Bannik

Duh, ki prebiva v kopeli, najpogosteje na polici ali v pečici.
Bannik je bil predstavljen kot majhen, nag starec, prekrit z blatom ali listi iz metle. Prav tako se je lahko preobrazil v psa ali mačko.
Včasih je bil bannik predstavljen v ženski obliki - takrat je nastopal pod imenom shishigi (iz narečnega glagola šiš -roj, premik, naredi to prikrito). Navzven je bila videti kot majhna ženska in je bila nevarna tudi za ljudi, zato ni bilo priporočljivo priti v kopališče brez ustrezne ponudbe.

Bannik. Slika: IN JAZ. Bilibin

Ponekod so imenovali bannik zatakniti. Verjeli so, da je videti kot ženska z dolgimi rokami, velikimi zobmi, do tal dolgimi lasmi in široko postavljenimi očmi. S spoštovanjem so jo imenovali "hostesa kopeli". Pred pranjem so spoštljivo prosili: "Gospodinja v kopeli, naj se operemo, ocvremo, poparimo." Ob odhodu so se zahvalili: »Hvala, gostiteljica, za fantovo kopališče. Na stavbi za vas, na našem zdravju. "
Ker je kopel od nekdaj veljala za življenjski prostor zlih duhov, so bannik običajno dojemali kot človeka sovražen lik. Da bi se zaščitil pred kopališčem, so mu žrtvovali črnega piščanca, ki je po umivanju v kopeli pustil metlo, kos mila in malo topla voda.
Pred vstopom v kopališče so lastnika "prosili", naj se pusti in ne škoduje ljudem. Med kopalnim dnem so bili vsi ljudje običajno razdeljeni v tri vrstice in umiti v "treh parih", "četrta para" je bila namenjena kopališču. Pred umivanjem kopališča so bili opozorjeni z besedami: "Krščen na polici, nekrščen - s police."
Menilo se je, da je kopališče umivalo skupaj z drugimi žganjem iz gospodinjstev - piškoti, dvorišče, kikimora. Zato so morali ljudje po tretji pari zapustiti kopel. Poleg tega po polnoči ni bilo mogoče umiti, noč je bilo prepovedano prenočiti v kopeli. Kopališča ni bilo dovoljeno ogrevati ob praznikih, zlasti ob božičnem prazniku, ker so takrat tam umivali hudiči ali kopališče z otroki.
Vsa ta prepričanja imajo jasno praktično podlago, saj se je ogljikov monoksid postopoma kopičil v zaprti kopeli in človek bi se lahko zadušil.
Bannik bi lahko še posebej škodoval otroku, ki je ostal brez nadzora v kopališču. Veljalo je prepričanje, da bannik takega otroka nadomesti s svojim mladičem. Spreminjač je grd in vedno kriči. Za razliko od drugih otrok ne odraste in ne začne hoditi pravočasno. Običajno so po nekaj letih menjavalci umirali in se spreminjali v kurišče ali metlo.
Kopališče je bilo življenjski prostor zlih duhov, zato je veljalo za enega od krajev božičnega vedeževanja. V tem času, ob polnoči, so dekleta prišla do vrat kopališča ali do čela (vhoda) grelca. Dekleta, ki so tja položila roko ali goli del telesa, so čakala na odgovor bannika. Če se je dotaknil s čupavo roko, se je domnevalo, da bo ženin prijazen in bogat, če bo gol - reven in zloben.
V kopeli se niso samo umili, ampak tudi rodili, saj je bilo to najtoplejše in najčistejše mesto v hiši. Da bannica ne bi škodovala, porodnica ni snela križa in ni nikoli ostala sama.

F.S. Kapitsa Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali Priročnik 8. izdaja, stereotipna moskovska založba "FLINT" 2011 UDK 391/395 (036) BBK 63.5я2 K20 Recenzent dr. Philol. M.I. Shcherbakova K20 Kapitsa F.S. Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredi [elektronski vir]: referenčna knjiga / FS. Kapitsa. - 8. izdaja, Stereotip. - M .: FLINT, 2011. - 296 str. ISBN 978-5-89349-308-5 Knjiga dosledno in sistematično odraža ideje Slovanov iz poganskih časov, zgodnjekrščanskega obdobja o svetu in njegovi zgradbi ter rituale in simbole slovanske mitologije, like slovanske vile. pravljice, ljudski običaji, obredi, prazniki in krščanski obredi. Podana je razlaga ritualov in zakramentov, ki so se ohranili do danes, ob upoštevanju najnovejših dosežkov folklore in etnografije. Ilustracije so iz redkih in malo znanih virov. Za študente in učitelje-filologe, študente govorcev, dijake in prosilce ter vse, ki jih zanima zgodovina in kultura Rusije. UDK 391/395 (036) ББК 63.5я2 ISBN 978-5-89349-308-5 © Založba FLINTA, 2011 4 Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredne raziskave bi morale postati predmet velikega znanstvenega dela. V predlaganem referenčnem priročniku je bil narejen eden od korakov v tej smeri, prikazane so glavne tendence obstoja dveh slojev ruske kulture in izpostavljene najpomembnejše značilnosti. Upoštevajte, da so bila taka vprašanja vrsto let izključena s področja znanstvenih raziskav. Očitno je, da se sistem prepričanj vsakega naroda razvija že dolgo in je odvisen od različnih zgodovinskih, družbenih in osebnih dejavnikov. Značilnost slovanske mitologije je bila kontaminacija, kombinacija različnih komponent. Eden izmed njih je bil "poganstvo" - ogromen kompleks primitivnih verovanj, pogledov in ritualov, ki so se oblikovali v pradavnini in postali osnova, na kateri so se kasneje oblikovale glavne svetovne religije. Vzhodni Slovani so imeli tako kot druga evropska ljudstva natančen sistem verovanj in idej o nadnaravnem svetu. Njegove korenine segajo v indoevropsko antiko. Izraz "poganstvo" izhaja iz besede "yazytsi", tj. narodi, tujci, ki še niso sprejeli krščanstva. Pogosto namesto pojma "poganstvo" uporabljajo drug izraz "politeizem" ("pour) izm"). Takšna uporaba izrazov se zdi netočna, saj odražata dve različni ravni poznavanja sveta: poganstvo temelji na produhovljenosti narave, ki obdaja človeka, politeizem pa na verovanju v obstoj velike množice bogov. Tako kot v drugih religijah je tudi slovansko poganstvo odražalo željo ljudi, da bi razumeli svet okoli sebe. Starodavni človek je predmete in pojave primerjal z živimi bitji, jih obdaril z duhom in značajem. Verjel je, da v drevesih in kamnih, vodi in zraku živijo dobri ali zli duhovi. Zato je oseba izvedla kakršno koli dejanje, kot da bi bila v prisotnosti skrivnostnih nadnaravnih sil. Med njimi so bila tako poganska božanstva (Perun in Veles, Dazhdbog in Mokosh, Stribog in Khors) kot mitološka bitja (sirene, gobiji, piškoti, fantastične živali in ptice). Nadnaravna bitja bi lahko tako pomagala kot škodovala ljudem. To pomeni, da bi morali zmagati z ustreznimi žrtvami, medtem ko izvajajo obredne plese in pesmi. Oblika komunikacije z nadnaravnimi bitji so bili tako imenovani magični obredi. V nasprotju z verskimi rituali niso bili namenjeni doseganju posebnih rezultatov, najpogosteje so ljudje preprosto poskušali pregnati ali prestrašiti sovražne sile. Včasih so jih prosili za osebno počutje, zdravilo za bolezen ali ustvarjanje ugodnih pogojev za prihodnjo letino. Tako so se pojavili prvi rituali, ki so človeka spremljali vse življenje od rojstva do smrti. Sčasoma so številni rituali znoja) dobili čarobni pomen in se spremenili v igre, ki so se ohranile do danes. Navdih drugega sveta je privedel do pojava mnogih bogov, pri čemer je bil vsak poseben pojav povezan z imenom enega ali drugega boga. Klasičen primer takšnega politeističnega sistema je religija antične Grčije, v kateri je bilo več deset bogov, kot da so odgovorni za najrazličnejše vidike vsakdanjega življenja. Po preteku dolgega obdobja razvoja v starodavnem svetu so v različnih kulturah takšni sistemi do začetka naše dobe sestavljali številni bogovi, razdeljeni po vrstah (višji in nižji bogovi in \u200b\u200bjunaki). Z razvojem pisanja so začeli dobivati \u200b\u200bobliko ciklov, ki so postopoma vodili do nastanka nacionalnih epov ("Starejša Edda"). Mitološka prepričanja Slovanov so se bistveno razlikovala od mitologij drugih evropskih ljudstev. Slovani so se začeli oblikovati kot etnos šele v IV-VI stoletjih, zato so se v času sprejetja krščanstva v IX stoletju. poganske ideje še niso predstavljale harmoničnega sistema in panteon najvišjih bogov se je šele začel oblikovati, verovanja v posamezne bogove so obstajala tudi po uvedbi uradne religije. Poleg tega je mifologija obstajala le v ustni obliki, saj pred sprejetjem krščanstva Slovani niso imeli pisnega jezika. Nekoč je M.V. Lomonosov je zapisal: "Imeli bi veliko bajk, tako kot Grki, če bi Slovani imeli znanost o malikovanju." V nasprotju s poganstvom kasnejše religije - krščanstvo, islam, budizem - temeljijo na veri v enega samega Boga, v eno nadnaravno silo, ki upravlja celotno vesolje. Imenujejo se) 6 slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali so monoteistični (iz grškega "monos" - en). Toda v resnici tako oni kot poganstvo temeljijo na istem principu - človek obdari naravo z nadnaravno močjo, velikim neznanim duhom, ki rodi vse živo in jo potopi v smrt. Po širjenju krščanstva kljub obstoju pisanja poganska verovanja niso bila zapisana, ampak so postala predmet obsojanja, čeprav, kot je bilo omenjeno, starodavnih legend ni bilo mogoče popolnoma izkoreniniti. Še naprej so obstajali v ustnem izročilu. Danes je treba za predstavitev slovanske mitologije uporabiti posredne podatke. Podatki v ohranjenih delih starih in bizantinskih zgodovinarjev so precej skopi in se pogosto ne razlikujejo v natančnosti. Starodavni avtorji niso skušali prodreti v posebnosti življenja in običajev Slovanov, pri čemer so to, kar so videli, ocenili s stališča slabo obveščenega zunanjega opazovalca. Zadržimo se na organizaciji procesa čaščenja božanstev. Oboževanje naravnih pojavov ni bilo izraženo v posebnih obredih in obredih, je bilo precej spontano in je bilo dojeto kot preprosto čaščenje. Kasnejša stopnja je temeljila na čaščenju podob božanstev ali idolov in temeljila na zapletenih ritualih in sistemu žrtev. Poosebljenje bogov ali poganska pobožnost in vzpostavitev sistema žrtev sta zahtevali organizacijo bogoslužnih prostorov in vsak bog je bil nagrajen, odvisno od mesta, ki ga je zasedel v panteonu. Gospodinjskim bogovom so v družinskem krogu darovali žrtve. Glavni (skupni predniki) bogovi so bili posvečeni veličastnim obredom, v katerih je sodelovalo veliko ljudi. Običajno so se takšni festivali, posvečeni glavnim bogovom, odvijali več dni in so jih spremljale obilne pojedine. Rituali so potekali na posebnih mestih - templjih. Sprva so bili urejeni na krajih, ki so veljali za svete: na visokih gričih, v ovinkih rek, blizu starih dreves, velikih kamnov. Ko so posebne podobe bogov postale predmet čaščenja, so se ob njih začeli izvajati rituali. V določenih dneh so se v templjih žrtvovali (tudi človeški). Po sprejetju krščanstva je politeizem nadomestil teizem (iz grškega "theos" - bog). V skladu s tem so se poganska božanstva in mi) Predgovor 7 fološkim znakom imenovali "zli duhovi". Vendar so jim še naprej verjeli in sledi teh verovanj so bile ohranjene v različnih znamenjih, običajih in verovanjih. Namesto mnogih bogov je edini vsemogočni bog, ki so ga častili kot ustvarjalca vseh živih bitij, postal predmet kulta. Žrtev določenih predmetov ali ljudi je nadomestila simbolična, "brezkrvna" žrtev, ki se izvaja samo v zavesti vernikov. Hkrati pa na bolj starodavne ideje niso pozabili, pregloboko so vstopile v zavest ljudi in v vsakdanje življenje in jih ni bilo mogoče takoj nadomestiti z novimi. Poganska verovanja vzhodnih Slovanov so postopoma vstopila v krščanski kult. Posledično se je razvila tako imenovana "dvojna vera", v kateri so se poganske ideje tako tesno združile v celoto z dogmami krščanstva, da jih je včasih sploh nemogoče ločiti. Upoštevajte, da so se poganske ideje same spremenile v procesu interakcije - nekatere slike so bile pozabljene, izginile, pojavile so se druge. Ko so se ruske, ukrajinske in beloruske tradicije začele oblikovati na podlagi ene same vzhodnoslovanske kulture, se je v vsaki od njih skupna mitološka dediščina spremenila po svoje. Poleg tega so se pojavila verovanja in legende, znane na določenem območju. Tako podobo sirene poznajo vsi vzhodni Slovani, a na ruskem severu o njej govorijo drugače kot na jugu ali v Ukrajini. Čeprav poganska božanstva niso bila odkrito priznana, vera vanje ni izginila. Običajne podobe poganskih božanstev so mirno sobivale s krščanskimi svetniki. Prerok Ilya je bil v korelaciji s Perunom, bogom groma in strele; sveti Nikolaj se je začel identificirati s tančico živine Veles. Včasih je prišlo do povsem mehaničnega prenosa funkcij, na primer na podlagi soglasja imen: krščanski svetnik Vlasij je postal pokrovitelj živine, potem ko je svoje "dolžnosti" prevzel od poganskega boga Velesa. Krščanstvo, ki je vsrkalo svobodnejšo in celo v nekem smislu amorfno strukturo poganstva, ga je podredilo svoji logiki, ki se je pokazala v sistematizaciji poganskih prepričanj. Torej stari Slovani niso ločevali med nebesi in peklom, verjeli so v 8 slovanskih tradicionalnih verovanj, praznikov in obredov enega posmrtnega življenja, ki bi se lahko nahajalo nekje onstran morja, nebes in podzemlja. Pod vplivom krščanstva so se ideje o "naslednjem svetu" bolj določile. Spodnje podzemlje (podzemlje) so začeli dojemati kot kraj, kjer živi negativno duhovno načelo, zli duhovi. V vseh krajih blizu spodnjega sveta - močvirja, jame, grape, kleti - so živela sovražna in temna bitja, ki so nasprotovala sili "botre". Skladno s tem je zgornji, nebeški svet - začel dojemati kot prebivališče "sil pravičnih in božanskih", svetlobe, napolnjene s svetostjo. V vseh bitjih prevladuje božja volja in božja previdnost. Organsko zlitje obeh kompleksov verovanj je pogojevalo tudi naključje posameznih obrednih dejanj. Glavni med njimi lahko štejemo čaščenje kruha in vode. Med liturgijo kruh, brezkrvna žrtev Bogu, nadomešča "Kristusovo telo". Posvečena voda, ki je ščitila pred zli duhovi, je postala osnova zakramenta krsta. Ogenj ali ogenj sveče, ki gori v svetilki, simbolizira čisto in neugasljivo ljubezen. Zemlja označuje materialno bistvo človeškega mesa ("kakor zemlja si, ki jo boš poslal nazaj na zemljo"). Plodovi, ki so bili prineseni v cerkev in posvečeni, so dobili zdravilno moč. Poganski rituali so postali organska sestavina mnogih krščanskih praznikov (božič, velika noč, zaščita). Že sredi dvajsetega stoletja. Beloruski kmetje so iskreno častili Miklavža, a so hkrati izvajali različne obredne akcije, da bi se zaščitili pred spletkami čarovnic na Ivana Kupalo. Različne uprizoritvene predstave ne samo, da si ne nasprotujejo, ampak tudi popolnoma sobivajo in se dopolnjujejo. Oblika njihovega soobstoja je sistem ljudskih obredov in običajev, ki se imenuje ljudsko pravoslavje. Avtor referenčne knjige si zastavi določeno nalogo, s katero želi predstaviti ljudsko kulturo širšemu bralcu, kako težko in težko jo je rešiti. Na podlagi in interpretacije različnih virov se je trudil, da ne bi izgubil iz virov nobenega spoštovanja vrednega in se hkrati izognil vstopu v imenik nepreverjenih in nepotrjenih informacij. Predgovor 9 Zapisi folklornih in etnografskih podatkov, ki so jih zbrali raziskovalci 19. in 20. stoletja, veljajo za glavni vir informacij o slovanski mitologiji. Upoštevajte, da preučevanje tradicionalne kulture slovanskih ljudstev traja le nekaj več kot dve stoletji, vendar se je izvajalo tako intenzivno, da je bilo le med 18. in prvo tretjino 19. stoletja. pojavilo se je vsaj sto in pol raziskav na različnih področjih ljudske kulture. Na koncu in na začetku tega toka lahko ločimo dve enciklopediji - knjigo novinarja in založnika M. Chulkov "ABeVeGa ruskih vraževerjev" (1782) in temeljni, a na žalost še nedokončani slovar "Slovanske starine", ki ga je uredil akademik N.I. Tolstoj (1995). Med temi deli je velika časovna razdalja, ki odraža nelagoden razvoj pogledov na rusko kulturo. Do sredine XIX. ljudska kultura je veljala za nekaj osnovnega, nesramnega, absurdnega, nevrednega pozornosti izobraženih ljudi. V nadaljevanju je postala predmet navdušenega čaščenja) in šele od sredine 19. stoletja. lahko govorimo o začetku njegovih znanstvenih raziskav. Ves ta čas je potekalo neumorno, mukotrpno, na videz neopazno delo po zbiranju, popravljanju in proučevanju preživelih spomenikov preteklosti. Proces kopičenja materiala se je odražal v pojavu pomembnih znanstvenih del. Med njimi je treba omeniti knjige A.N. Afanasjeva, E.V. Aničkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyrev, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V. Ya. Proppa in mnogi drugi. Na podlagi opravljenega dela je mogoče ustvariti dokaj popolno sliko slovanskega poganstva. Torej je tisto, kar razumemo pod besedami "staroruska mitologija", 90-odstotna rekonstrukcija in samo zato predpostavlja velik delež konvencij. Toda to je znanstvena rekonstrukcija, ker temelji na zakonitostih razvoja človeške kulture in je potrjena s primerjavo dejstev. Število zanesljivih primarnih virov (ponavadi so to pripovedovanja najstarejših besedil pravoslavnih avtorjev) je precej omejeno. Raziskovalci jih tako pogosto uporabljajo, da so posamezni materiali, povezani z enim ali drugim po) 10 slovanskih tradicionalnih verovanj, praznikov in obredov sonaže postali nekakšen "vsakdan", ki se ponavlja v večini publikacij na to temo. V številnih primerih avtorji slovarjev in priročnikov o slovanski mitologiji temeljijo na informacijah, pridobljenih iz del 19. stoletja, ne da bi se zavedali, da so bili v bistvu zastareli že pred mnogimi desetletji. Ne upoštevajo, da je gradivo, ki se je nabralo v naslednjih letih, vključno s tistimi iz tujih študij, privedlo do revizije številnih ocen in stališč. Nova dejstva, pridobljena s primerjalnimi študijami, niso vedno predstavljena. Nekateri avtorji nadomeščajo pomanjkanje informacij in jim dodajajo svoje predpostavke in dopolnitve, ne da bi jih bilo treba potrditi z dejstvi. Podobna dejstva se pogosto kombinirajo, ne da bi se upoštevalo, da se nanašajo na pojave različnih časov. Treba je reči o namernih potegavščinah. V ruski kulturi so se začeli pojavljati v prvih desetletjih 19. stoletja, praktično sočasno z razvojem ruske etnografije. Takrat so skušali "nadomestiti" pomanjkanje pravih znanstvenih dejstev. V dvajsetem stoletju. začeli so se »odkrivati« neznani spomeniki. Sem spada objava zloglasne gozdarske knjige Be). Čeprav so največji znanstveniki - V.V. Vinogradov, D.S. Lihačev, O. V. Tvorogov v 2. polovici XX. dokazal, da gre za potegavščino in ni bil sestavljen v antiki, a na začetku dvajsetega stoletja številni avtorji poljudnoznanstvenih knjig tovrstne ocene še naprej trmasto "ignorirajo". Kot rezultat se je izoblikoval močan sloj "dokaj zanesljivih" informacij, ki jih neizkušeni bralec pogosto vzame za resnico1. Seveda se avtor tega priročnika ni mogel izogniti nekaterim napakam in netočnostim. Zato bi bil hvaležen za kakršne koli konstruktivne pripombe. Email naslov: [e-pošta zaščitena] 1 1982. Glej: J. Borovskiy, Mitološki svet starih Kijevcev. Kiev, 11 Bibliografija BIBLIOGRAFIJA ApostolosKappadona D. Slovar krščanske umetnosti. Chelya) Binsk, 2000. Belovinsky L. Ruski zgodovinski) Gospodinjski slovar. M., 1999. Bernshtam T. Ruska ljudska kultura Pomorija v XIX - začetku XX stoletja. L., 1983. Gimbutas M. Slovani. M., 2003, 2004, 2005. Gimbutas M. Balty. M., 2004. Gromyko M. Svet ruske vasi. M., 1991. Duhovna kultura severnega Belozerja: etnodialektična plast) var. M., 1997. Živeli) so bili. Ruska obredna poezija. SPb., 1997. Zabylin M. Rusi. Njegovi običaji, rituali, tradicija, vraževerje in poezija. M., 1880, 1989. Zelenin D. Vzhodnoslovanska etnografija. M., 1991. Koledarski običaji in obredi v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Zimske počitnice. M., 1973. Koledarski običaji in slovesnosti v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Pomladne počitnice. M., 1977. Zgodovina svetovne kulture: Študentska referenca / Komp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996. Kagarov E. Religija starih Slovanov. M., 1918. KonSherbok D., KonSheobok L. Judovstvo in krščanstvo: Slovar. M., 1995. Korintska A. Ljudska Rusija. M., 1901. Kruglov Yu. Obredna poezija. T. 1–2. M., 1997-1998. Skozi vse leto. Ruski kmetijski koledar. M., 1989. Levkievskaya E. Miti ruskega ljudstva. M., 2000. Maksimov S. Nečist, neznan in moč križa. SPb., 1903. Miti o narodih sveta. T. 1–2. M., 1982. Mitološki slovar. M., 1986. Nekrylova A. Ruski ljudski mestni prazniki, zabava in spektakel. Konec 18. - začetek 20. stoletja. L., 1988. Eseji o zgodovini kulture Slovanov. M., 1996. Pančenko A. Ljudsko pravoslavje. SPb., 1998. Petrukhin V. Poganstvo starih Slovanov v luči mednarodnih študij. M., 1985. 12 Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali Pomerantseva E. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975. Poezija kmečkih praznikov. L., 1970. Propp V. Ruske agrarne počitnice: Izkušnje zgodovinskih in etnografskih raziskav. L., 1963. Zgodovina kulture starodavne Rusije. T. 1–2. M., 1951. Ruski demonološki slovar. SPb., 1995. Rybakov B. Poganstvo starih Slovanov. M., 1981. Rybakov B. Poganstvo antične Rus. M., 1987. Vrt demonov: Slovar peklenske mitologije srednjega veka in ponovnega rojstva. M., 1998. Semenova M. Mi smo Slovani! M., 1997. Slovanska mitologija: Enciklopedični slovar. M., 1995. Slovanske starine: Etnolingvistični slovar. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004. Slovar religij. Judovstvo. Krščanstvo. Islam. SPb., 2008. Snegirev I. Ruski skupni prazniki in vraževerni obredi. Težava 1-4. M., 1838. Sokolova V. Vesenne) poletni koledarski rituali Rusov, Ukrajincev in Belorusov. M., 1979. Tereshchenko A. Življenje ruskega ljudstva. T. 1-4. SPb., 1848. Tokarev S. Verska prepričanja vzhodnoslovanskih ljudstev. M., 1957. Chicherov V. Zimsko obdobje ruskega nacionalnega kmetijskega koledarja. XVI-XIX stoletja. M., 1957. Kharlitsky M., Khromov S. Ruski prazniki, ljudski običaji, tradicije, rituali: Knjiga za branje. M., 1996. Krščanstvo: Enciklopedični slovar. T. 1–3. M., 1991–1995. I. I. Shangina. Rusko tradicionalno življenje: Enciklopedični slovar. SPb., 2003. Shangina I.I. Rusi. Delovni dnevi in \u200b\u200bprazniki: Enciklopedija. SPb., 2004. Shipov Ya.A. Pravoslavni slovar. M., 1998. Etnografija vzhodnih Slovanov: Eseji o tradicionalni kulturi. M., 1987. Poganski liki Avsen Mitološki lik, glavni lik obreda, povezan s praznovanjem novega leta ali božiča. Verjetno njegovo ime sega v starodavni ruski koren "usin" - modrikast, ki ga najdemo v imenih zimskih mesecev (na primer prosinets - januar). Drugi raziskovalci menijo, da beseda "avsen" izvira iz besede "krošnja" (svetloba). S prihodom Avsena se dan povečuje in začne se svetel del leta. Avsenu je posvečena vrsta domačih pesmi, kjer deluje kot antropomorfni lik. Povedo nam, da Avsen pride na konju in zgradi most, čez katerega »prihajajo« vsi drugi letni prazniki: božič, bogojavljenje, dan svetega Bazilija. Ker se je z Avsenovim prihodom začelo novoletno praznovanje, je praznovanje Avsena v tradicionalnem ljudskem koledarju začelo spomladanski krog praznikov, povezanih z zagotavljanjem rodovitnosti zemlje. Zato so poskušali Avsena na vse mogoče načine pomiriti: slovesno so ga pozdravili, pogostili s posebej pripravljenimi jedmi - palačinkami, ploščicami, kašami, pitami, svinjskimi nogami. Obredne pesmi so izvajali otroci, ki so 1. januarja odšli na zdravljenje sovaščanov. S seboj so nosili košaro z žitno (pshe) nitso ali ovesom). Otroci so zapeli čestitke in metali zrna čez mizo do rdečega kota. Ho) zajček je otrokom daroval darila in ta so se preselili v sosednjo hišo. Tu je ena od teh pesmi: Oat, oat! Prinesi les! Čemu služi jagnjetina? Ostrite koso. Čemu služi kosa? Pokosite travo. Čemu služi trava? Nahrani krave. Za kaj so krave? Mleko. Čemu služi mleko? Da nahranim fante. Za kaj so fantje? Orajo obdelovalne zemlje. Padaj, da se zlomiš. 16 Pagan Bannik Duh, ki prebiva v kopališču, najpogosteje na polici ali pod štedilnikom. Bannik je bil predstavljen kot majhen, nag starec, prekrit z blatom ali listi iz metle. Lahko se spremeni tudi v psa ali mačko. Včasih je bila bannika predstavljena v ženski obliki - takrat je deloval pod imenom shishi) gi (iz narečnega glagola shi sew - roj, premik), naredi to skrivaj). Navzven je bila videti kot majhna ženska in je bila nevarna tudi za ljudi, zato v kopališče ni bilo priporočljivo priti brez ustreznega darila. Bannik. Slika: IN JAZ. Bilibin Zajčka so ponekod imenovali obderikha. Verjeli so, da je videti kot ženska z dolgimi rokami, velikimi zobmi, do tal dolgimi lasmi in široko postavljenimi očmi. S spoštovanjem so jo imenovali "hostesa kopeli". Pred pranjem so spoštljivo prosili: "Gospodinja v kopeli, naj se operemo, ocvremo, poparimo." Odhod, bla) pozdravil: »Hvala, hostesa, za fantovo kopel. Vi ste v redu, mi smo v dobrem zdravstvenem stanju. " Ker je kopališče že od nekdaj veljalo za življenjski prostor zlih duhov, so kopališče običajno dojemali kot človeku sovražen značaj. Da bi ga prepričali iz kopališča, so mu v daritev prinesli črnega piščanca, ki je po umivanju v kopeli pustil metlo, milo in malo tople vode. Pred vstopom v kopališče so lastnika "prosili", naj se pusti in ne škoduje ljudem. Med kopalnim dnem so bili vsi ljudje običajno razdeljeni v tri vrstice in umiti v "treh parih", "četrta para" je bila namenjena kopališču. Pred umivanjem kopališča so jih opozorili: "Krščeni na polici, ne krščeni - s police." znaki Verjeli so, da je bannik opran skupaj z drugimi žganjem iz gospodinjstev - piškoti, dvorišče, kikimora. Zato bi morali ljudje po tretjem paru zapustiti kopel. Poleg tega je bilo prepovedano umivanje po polnoči; strogo prepovedano je bilo spanje v kopeli. Kopališča ni bilo dovoljeno ogrevati ob praznikih, zlasti ob božičnem prazniku, ker so takrat tam umivali hudiči ali kopališče z otroki. Vsa ta prepričanja imajo jasno praktično podlago, saj se je ogljikov monoksid postopoma kopičil v zaprti kopeli in bi lahko človek umrl. Kopališče bi lahko še posebej škodovalo otroku, ki je v kopališču ostal brez nadzora. Veljalo je prepričanje, da otroški bannik nadomešča njenega otroka. Sprememba je grdega videza in vedno kriči. Za razliko od ostalih otrok ne odraste in ne začne hoditi pravočasno. Običajno so po nekaj letih nadomestki umrli in se spremenili v kurišče ali metlo. Kot življenjski prostor zlih duhov je kopališče veljalo za enega od krajev božičnega vedeževanja. V tem času, ob polnoči de) 17, se je vushki približal vratom kopališča ali čelu (vhodu) grelca. Za) potiskanje roke tja ali golega zadnjega dela telesa so dekleta čakale na bannikov odgovor. Če bi se dotaknil s čupavo roko, se je domnevalo, da bo ženin prijazen in bogat, če se ga dotakne, bo reven in hudoben. V kopeli se ni le umilo, ampak tudi rodilo, saj je bilo to najtoplejše in najčistejše mesto v hiši. Da bannica ne bi škodovala, porodnica ni snela križa in ni nikoli ostala sama. V severnih regijah so verjeli, da v kopališču živi babica, ki lahko zdravi katero koli bolezen. Pred prvim umivanjem novorojenega otroka so jo kontaktirali z zaroto. Med gradnjo novega kopališča ali ob selitvi na novo mesto je bilo z njimi povabljeno tudi kopališče, pa tudi dom. Običajno je to počel lastnik hiše, njeni prebivalci pa so v kopališče prinesli priboljšek in zadavljenega črnega petelina ali piščanca. Potem so piščanca prenesli v novo kopel, kjer so ga pokopali pod pragom. Verjeli so, da se je kopel po popolnih ritualih ustalila na novem mestu, v kopalnici pa se je bilo mogoče umiti. 18 Belobog je bog sreče in sreče med slovanskimi narodi. V mislih starodavnega človeka je bil ves svet razdeljen na dva dela - ugoden in sovražen. Vsakemu od njih je vladal svoj bog, ki je določal človeško usodo. Eno božanstvo je bilo odgovorno za vse dobro (Beli bog), drugo pa za vse slabo (Črni bog). Obstoj vere v Belobogu potrjujejo z njim povezani toponimi, ki so se do danes ohranili med različnimi slovanskimi narodi - imena gora (hribi). Gora Belobog najdemo v Srbiji blizu Moskve že v 19. stoletju. obstajal je kraj, imenovan "Beli bogovi". Priljubljenost Beloboga potrjujejo številne reference v srednjeveških kronikah, ki so vključevale zgodbe popotnikov iz drugih držav. Zlasti nemški menih Helmold, ki je v XII. Stoletju obiskal slovanske države, je v kroniki, imenovani po njem, zapisal, da Slovani ne začnejo nobenega resnega posla brez žrtvovanja Beloboga. Sčasoma pa so izgubili vero v Belobog, čeprav so sledi poganskih ohranjene do danes. Zlasti velja, da bela barva prinaša srečo. V ruskih pravljicah so se podobi Beloboga in Černoboga združile v en sam lik, ki je dobil ime "Dolya", "Sodnik". Lahko je dobro ali slabo. Zato se je pojavila ideja, da usodo osebe določata Dole ali Nedol. So podobni tistim ljudem, ki jim je dano. Razlika je v tem, da je Share oblečen lepa obleka , in Nedolya - v starih in raztrganih. Če želite živeti srečno, morate poznati svojo parcelo, tj. brigaj se zase. Svoj delež ste lahko videli takole: na velikonočno noč pojdite na polje in ob zaslišanju zvonov za Zouta vprašajte: "Kje je moj delež." Ko je odgovor slišal, je treba iti tja, kjer je bilo rečeno, in ko je videl Dolyo, jo vprašati za nasvet. Za razliko od Dolye Nedol, ravno nasprotno, sama pride k človeku v hišo in sedi na štedilniku, saj jo vedno zebe. V Belorusiji pravijo, da včasih Nedol spremljajo mali demoni - Sinister. Videli so kot majhne živali, ki živijo za pečjo ali sedijo na njihovih ramenih. Včasih je bil zlovešč videti kot umazana mačka z 19 znaki. Hudobne bi lahko dali v vrečo in jih utopili, pokopali ali pustili na križišču. V vseh citiranih prepričanjih se kaže vpliv evropske demonologije, kjer so čarovnico spremljali domači duhovi. Demoni Beseda "demon" je prvotno označevala človeka sovražnega duha. Sledove verovanja v demone najdemo v številnih starodavnih črkovanjih. Ko se je krščanstvo širilo, so se poganske predstave o sovražnem duhu združile s pojmom krščanski demoni, poosebljeno utelešenje vsega zla. Znano je, da so angeli postali demoni, ki so se postavili proti Gospodu Bogu. Za kazen so bili angeli vrženi z nebes na zemljo. Ko so prišli v človeški svet, so izgubili svoje angelske poteze in se spremenili v številne demone. Izročila nam tudi govorijo, da so demoni služabniki hudiča, glavnega padlega angela, najhujšega božjega sovražnika. V življenju svetnikov in učenjih sami ne imenujejo samo demonov, temveč tudi poganske bogove. Običajno so povezani s spletko) vi o skušnjavi svetnikov. Poleg tega so napadali menihe, askete in puščavske menihe, poskušajo na kakršen koli način ovirati njihovo služenje Bogu. Prve zgodbe o takšnih demonskih mahinacijah segajo v 11. stoletje, napisal pa jih je egiptovski puščavnik Anthony Veliki. Premaga različne skušnjave in se izogne \u200b\u200bpastem, ki jih skušajo postaviti neumorni demoni, da bi preprečili njegovo samostansko samoto. Po širjenju krščanstva v Rusiji so se pojavile tudi zgodbe o trikih demonov. V Prologu je zgodba o tem, kako je Janez Novo mesto ujel hudiča, ki so ga odpeljali v umivalnik, ga premagali in odpeljali do Jeruše Lim. Zmagovalec hudiča bi to lahko storil) Demon. Slika: IN JAZ. Bilibin 20 je vojak ali kovač. Te motive je uporabil N.V. Pojdi) v zgodbi "Noč pred božičem" (kovač Vakula z demonom odpotuje v Sankt Peterburg). Dvojni izvor demonov (božanski in zemeljski) se je pokazal v tem, da so se njihove funkcije znatno razširile, na primer pogojevalo je njihovo moč nad elementi. Demoni bi lahko vrtinčili vihre, vzgajali materjo meteža, pošiljali dež in nevihto. Prepričanja so se odražala v pesmi A.S. Puškinovi "Demoni" (1831): Poglejte, tam, igranje, pihanje, pljuvanje name, zdaj - zdaj pa potiska divjega konja v grapo, tam se je pred menoj zataknil še brez primere, tam je bliskal majhna iskrica, In izginila v prazni temi ... Hkrati so demoni ohranili nekatere lastnosti angelov: nadčloveško moč, sposobnost letenja, branja človeških misli in navdiha človeka s svojimi željami. V krščanski tradiciji so bili demoni ponavadi upodobljeni kot humanoidna bitja, prekrita s kosmatim kožuhom, pogansko črno ali modro kožo, z dolgim \u200b\u200brepom, s kremplji na rokah in nogah. Najpogosteje se je pred človekom prikazal demon v obliki mačke, psa, volka, ki pa se je lahko spremenil v ljudi. Glavna naloga demonov je povezana s tem, da ljudem povzročajo različno, najpogosteje manjšo škodo. Znanih je veliko številčnih zgodb, v katerih demon prevzame podobo osebe in zapelje lahkoverne ljudi. Verjeli so tudi, da je demon sposoben poslati bolezen, človeku odvzeti moč ali preprosto varati. Demoni so še posebej aktivni na božični večer in na božični plim, ki tradicionalno velja za čas divjanja zlih duhov. Ker je bil demon vedno nekje v bližini, blizu človeka, kot da bi pričakoval njegove napake, so bile z njim običajno povezane vsakdanje napake. Od tod prihajajo številni) številčni izreki, kot so: "Demon je prevaral", "Tu je demonska goba", "Demoni so odvrnili oči. Da bi se zaščitili pred demoni, ste morali nositi križ okoli vratu in vsak posel začeti z molitvami ali preprosto z besedami: "Gospod, blagoslovi." 21 znakov Čarovnica Glavni lik v demo in nologiji Vzhodnih in Zahodnih Slovanov. V podobi čarovnice so bile združene značilnosti folklornega značaja in lastnosti nekaterih demonoloških bitij. Po splošnih prepričanjih je navadna ženska postala čarovnica, ki jo je imel zli duh. Hudič, hudič, demon in celo njen pokojni mož so veljali za take. Konec koncev so postali moji z namenom bogatenja po sklenitvi ustrezne pogodbe z krivičnostjo. Čarovniške lastnosti so se z dedovanjem prenašale z matere na hčerko ali z babice na vnukinjo. Verjeli so, da čarovnica ne more umreti, dokler ne prenese svoje čarovniške moči. Včasih je navsezadnje tudi moja veljala za samotno žensko, ki se je po vedenju razlikovala od okoliških ali ni komunicirala s sosedi. Opis videza, navsezadnje) se mi v slovanski folklori ne razlikujemo od evropskih analogov. Videti je bila kot navadna ženska, le občasno je imela rep in rogove. Konec koncev je imela mama težak, nesrečen pogled, njene oči so bile komaj vidne izpod otečenih, pordela vek. Veljalo je, da čarovnica nikoli ne gleda v oči, ker je v njeni zenici viden obrnjen odsev osebe. Najpogosteje so čarovnico predstavljali kot grdo sto ruh s kljukastim nosom, skodranimi rokami, včasih šepavo ali grbavo. Lahko pa dobi videz lepe ženske ali deklice, da bi ljudi lažje zvabila v svoj splet. Bila je taka čarovnica, da je N.V. Gogolj kot Solokha in Pannochka (Noč pred božičem in Viy, 1831). Funkcije čarovnice se prav tako med različnimi ljudmi praktično ne razlikujejo. Običajno se je navsezadnje) ma ukvarjala z vodenjem por) Čarovnica. Slika: IN JAZ. Bilibin 22 chi za ljudi, domače živali, rastline in tudi vedeževanje. Zaradi njenih dejanj so se ljudje začeli prepirati, leteti in so lahko celo umrli. V Ukrajini in na Karpatih so konec koncev matere pripisovale sposobnost povzročanja dežja, hura, toče, požarov, neviht in zastojev. Čarovnica bi lahko škodovala pridelkom tako, da bi na polju zlomila ali privezala ušesa. Verjeli so, da je čarovnica z zbiranjem klasic odnesla prihodnji pridelek s polja. Demonologi so verjeli, da je ponoči čarovničina duša zapustila njeno telo in skušala škodovati ljudem ali se udeležiti sobote. Čarovnica je lahko tudi kvarila živino in kravam jemala mleko, prašičjo mast, jajca piščancem in predilnice ženskam. Da bi to naredila, je na pašnikih nabirala roso in z njo krmila svojo kravico. Obstajajo številne bylichke, katerih junaki so doma ponavljali čarovniške akcije čarovnice, nato pa niso vedeli, kaj storiti z veliko količino mleka krave. Končno je čarovnica lahko človeka očarala, spremenila v konja in odjahala do smrti. Vzhodni Slovani so verjeli, da se čarovnice kažejo predvsem med prazniki) Paganski kov - na Ivana Kupalo, na Jurjevo, na Marijino oznanjenje, Veliko noč in Trojico. Verjeli so, da so čarovnice še posebej nevarne v obdobjih polne lune, v nevihtnih nočeh. Zahodni Slovani so za najnevarnejše dneve svetega Janeza, Lucija, Petra in Pavla šteli tudi praznik Božjega telesa, valpurško noč. V takih dneh so čarovnice napadle ljudi in se spremenile v krastačo, psa, prašiča ali mačko. Za zaščito pred čarovnico so običajno uporabljali amulete. Da čarovnica ne bi vstopila na dvorišče, je bilo treba na vratih okrepiti svečo, posvečeno v cerkvi za srečanje. Oba sta postala metla, zataknjena z vejicami na dolgi palici, zobami brane ali vil, pa tudi ročajem za peč. Za zaščito hiše so na prag postavili nož, sekiro, koso ali druge rezalne predmete. V pravljici ("Finist - jasen sokol") je rečeno, da zaradi nožev, postavljenih ob oknu, ni mogel prodreti v hišo. Čarovnice so se rešile tudi čarovnic - izlivanje hiše ali dvorišča z makovimi semeni, risanje kroga, obris zidov s kredo, risanje križev na vratih, oknih in vratih. Zaščitena so bila tudi zelišča, na primer pelin, chasch) 23 znakov noka, Andrejev križ, ki je odganjal zle duhove. Pomemben del legend o čarovnicah je povezan z načini njihovega prepoznavanja. Za to je bilo treba izvesti posebne rituale ali obredne akcije. Zlasti so verjeli, da je čarovnica po ogledu kopalnih luči začela trpeti - zvijati se v krčih in trpeti zaradi glavobola. Da bi ustavila neprijetne občutke, je šla k ognju. Potem je bilo treba čarovnico narediti neškodljivo tako, da so na ogenj vreli vodo, ki je bila vrela na ognju, in tam vrgle igle. Da bi čarovnica šla k ognju, je bilo treba v ogenj vliti mlado kravo, na kateri se je pokvarila. Ko so se ukvarjali s čarovnicami, so jih opazovali tam, kjer bi lahko škodovali, na primer v bližini hleva ali hlevov. Ugotovil bom) krastača ali žaba je tam živa, morali bi ji odrezati šapo ali ji izsekati oko. Kasneje so eno od žensk na tem območju videli z zavezano roko ali očesom. Včasih žival, ujeto v hlevu, preprosto ubijejo in nato vržejo v vodo. Čarovnico je bilo mogoče udariti tudi z osinim kolom ali palico. Številne zgodbe govorijo o poletih čarovnic v soboto. Na predvečer Walpurgijeve noči (1. maja) se je čarovnica namazala z maščobo krta in odletela skozi cev ter izgovarjala zakletvo: "Jaz letim ven, ti letiš, nikoli te ne poškodujem." Čarovnica je, ko je prišla do mesta zbiranja, uporabila lopato, metlo, poker, koso, vile, stol, palico, konjsko lobanjo. Letela je tudi s srako in živalmi (konj ali divji prašič). Kraji sobote (zbiranja) čarovnic so bile "plešaste" gore (na katerih ni bilo gozda ali so rasla ločena drevesa). Takšni kraji so postali tudi križišča in veliki kamni. Konec koncev) smo se pogostili, častili hudiča v obliki koze, začeli svoje spletke. Verjeli so, da čarovnica lahko škoduje tudi po smrti. Zato jo je treba pokopati z obrazom navzdol ali v krsto zabiti osin kol. Witcher je za razliko od čarovnice lik izključno orientalske in 24 Vyanskeya demonologije. V njegovi podobi so se združile tudi značilnosti folklorne osebe in lastnosti predstavnika zlih duhov, izposojene iz krščanske demonologije. Zato je imel čarovnik dve duši - človeško in demonsko, kar pa je določalo večnamenskost čarovnikovih dejanj: ostal je sovražen človek ali pa je z njim ravnal prijazno. Veljalo je, da je čarovnica videti kot človek z majhnim repom, na katerem rastejo štirje lasje. Imel je "zlo oko", če mu je človek pogledal naravnost v oko, je lahko zbolel in celo umrl. Čarovnica je videla zunanji svet na glavo. Oči bi lahko mirno odstranil oči in jih nato vrnil na svoje mesto ali jih nadomestil. V večini bilih čarovnik deluje skupaj s čarovnicami - ljudem škoduje tako, da jim povzroča škodo, kravam vzame mleko in ljudi spremeni v volčje zaostanke. Sam se lahko spremeni v konja, volka in celo molja. Hkrati obstajajo prepričanja, v skladu s katerimi je čarovnica storila dobra dela, zaroto) Poganske bolezni, zdravilo ljudi in živali. Čarovnika so odlikovale tudi njegove organizacijske sposobnosti. Poznal je vse čarovnice in čarovnike na tem območju in jih je lahko nadzoroval. Ukrajinska zgodba pripoveduje, kako čarovnik reši sina, ki ga je čarovnica očarala. Odpravi se na Plešano goro in tam premaga vse čarovnice, vključno z najpomembnejšo - Kijevom. Tako kot čarovnica tudi čarovnica odide v soboto. Včasih tja vodi vse čarovnice. Potem čarovnik dobi tradicionalne funkcije hudiča in čarovnice mu morajo biti odgovorne. Čarovnica tudi uči mlade čarovnice in jim ne dovoli, da bi ljudem preveč škodovale. Nekatere zgodbe pripovedujejo, da se čarovnice zbirajo ločeno od čarovnic na križišču ali na Rdečih gorah. Pred smrtjo je čarovnik dolžan svojo moč in znanje prenesti na drugo osebo, vendar deluje še naprej po smrti in najpogosteje v dobro ljudi. Verjeli so, da čarovnik varuje svojo vas in ne pusti mrtvih in ghoulov tja. Če pa ustreznih 25 znakov ne vzamejo pravočasno, lahko čarovnik sam po smrti postane ghoul. Da se to ne bi zgodilo, je moral pokojni čarovnik odsekati glavo, ga spraviti z obrazom v krsto ali v grob zabiti osin kol. Veles (Volos) V slovanski mitologiji je Veles bog živine. Sledi kulta Be & Forest & Blasius so ohranjeni na vseh krajih, kjer so se naselili Slovani; med izkopavanji so našli božje idole in svetišča. Znano je, da je bil v Kijevu na Podolu velik Velesov idol, pred katerim so se redno izvajali zaščitniški in blagodejni obredi. V dokumentih je omenjen tudi Veles. V besedilu trgovinskega sporazuma z Grki z letom 907 je Veles zlasti jamstvo Rusov. Njegovo ime je v "Zgodbi o preteklih letih" (XII. Stoletje) poimenovano kot zavetnik domačih živali. Vladimir je ukazal: "Idolovi lasje so poimenovani po njem, kot bog živine, da potopi reko v Pochaino." Morda je kot božanstvo spodnjega sveta Veles pokroviteljem pravljic in pevcev, očitno zaradi tega, v "Lay of Igo's Regiment" Boyan rekel "Velesov vnuk". Po sprejetju krščanstva so bile funkcije Velesa prenesene na svetega Blazija (očitno zaradi ujemanja imen), pa tudi na svetnika Nikolaja in Jurija (Jurij). Znani so številni zaščitni rituali, ki so obstajali do konca 19. stoletja. Na dan svetega Vlaha, ki so ga v Rusiji imenovali »kravji praznik«, je bila vlečena živina osvobojena dela. Nato so skuhali priboljšek, sestavljen iz mesnih jedi, pa tudi palačink in palačink (palačinke, da so bili volovi gladki), obilno so jih prelili z maslom, tako da so novorojena teleta mleko dobro sesala. Nekaj \u200b\u200bpriboljškov so prinesli v hlev in jih nahranili živalim z besedami: »Sveti Veles. Maske 26 tega Vlasija, dajte srečo gladkim telicam, debelim bikom. " Še posebej so marsikje na polju pustili "lasno brado", več nestisnjenih stebel žitnih zrn, vezanih s trakom. Verjeli so tudi, da je treba v primeru govedi v hlev prinesti ikono svetega Blaža. Veter Tako kot druge prvine je tudi veter lahko hudoben in prijazen, uničujoč ali koristen za človeka. Za izvedbo številnih gospodarskih del - setev, veter kruha, vrtenje vetrnic je bil potreben majhen veter, ki je pihal v pravo smer. Močan veter je obrnil drevesa, uničil hiše in pridelke ter dvignil nevihto na morju. Verjeli so, da tiho vetrič nastane zaradi udarca angelov, močan veter pa ustvari hudiča. Slovani so verjeli, da vetrovi ubogajo njihov ukaz) - Stribog. Na štirih kotih zemlje: na severu, jugu, vzhodu in zahodu so štirje glavni vetrovi. V pravljicah so vetrovi predstavljeni v podobah mladih. Skupaj z očetom ali materjo živijo pogansko na koncu sveta, v globokem gozdu ali na otoku sredi morja). Od tu se vetrovi razpršijo po vsem svetu, prinašajo dež na zemljo in pomagajo ladjam. Zamisel o vetru kot živahnem bitju je pripeljala tudi do številnih zgodb o klicanju in celo vabljenju vetra. Verjeli so, da lahko veter povzroča petje ali žvižganje. Na številnih obalnih območjih obstajajo zgodbe o tem, kako so žene ribičev zvečer odhajale na morje. Ženske so bile obrnjene proti vzhodu in se obračale proti vetru. Prosili so ga, naj piha v pravo smer, naj se ne utopi ali odpelje ladij stran od njihovih domačih obal. V zameno so obljubili, da bodo skuhali kašo in spekli palačinke, da bodo nahranili veter. Mlinarji in mornarji so se obrnili na veter in prosili za pomoč. Veter so napajali tako, da so se povzpeli na vrh mlina ali jambora in vrgli nekaj pesti moke. Nato so mlin ali jadro obračali v vetru. Tako se je pojavil izraz »izkoristi veter«. Da se veter ne bi zameril, so se ljudje žrtvovali zanj: vsako leto so 27 oseb v določenih dneh hranili s kruhom, moko, enolončnico, mesom. Na velike praznike je veter dobil ostanke prazničnih jedi. Za umiritev močnega vetra so mu delali darila - sežigali so stara oblačila ali obutev. Znan je tudi obred prehoda otroka v veter. Med vročino ali dolgim \u200b\u200bpotovanjem peljite pametno oblečeno dekle na visoko mesto in nežno prepričajte veter: "Pihajte, pihajte vetrič, dali vam bomo Anečko." V latvijski poročni pesmi se sliši naslednji nagovor vetru: Vei, vetrič, vozi čoln, odpelji me v Kurzeme, moji ljubljeni nevesti. Verjeli so, da je nevarno žaliti veter, saj se je iz dobrega spremenil v zlo, prinašal bolezni in občasno zle duhove. Toda veter bi lahko bolezen odnesel, za kar so ga prosili v posebnem nagovoru "Sprejmi smeti naprej)." Včasih so se obrnili na samo bolezen: "Veter vas je prinesel, naj vas veter odnese." Da je ne bi dali vetru, so pokopali slamo, na kateri so ležali bolni ali pokojni. Prepovedano je bilo otroške plenice sušiti na vetru, da veter ne bi odnesel misli ali spomina na otroka. Ker so se mravlje pred slabim vremenom vedno zbrale v mravljišču, se je pojavilo prepričanje o njihovi povezanosti z vetrom. Verjeli so, da bo uničenje mravljišča povzročilo uničujoč vrtinec. Vechorka, Polunochka in Zorka V ruskih pravljicah je to ime za triado junakov, ki cvetijo glavne faze dnevnega sončnega cikla. Njihova imena so posledica časa rojstva. V isti noči so se eden za drugim rodili trije bogatirji: starejši zvečer, srednji opolnoči in mlajši ob zori. Raziskovalci verjamejo, da so slike Dawn, Vecherke in Midnight prešle v pravljico iz starodavnih sončnih mitov. Glede na naravo povezave s soncem se razlikujejo po moči. Vechorka in Midnight sta vedno slabši od Zorke, ki moč dobiva od sonca. Podobne podobe trojnih bogov obstajajo v mitih o različnih narodih sveta: v zapletu Mahabharate, na primer ras 28, je rečeno o treh otrocih bogov in Ushah, ki so izvajali junaška dejanja. V eposu številnih kavkaških ljudstev se srečujejo junaki) dvojčki z ana) logičnimi imeni (Budzi in Kudzi). Večina zgodb, posvečenih takšnim junakom, pravi, da se bodo, ko odrastejo, odpravile na iskanje treh kraljevih hčera, ki jih je ujela Vihra. Junaki pridejo do gostega gozda, v središču katerega najdejo grm. Ustavita se in se odločita, da bosta izmenično ostala doma in pripravljala hrano. Ko dva brata odideta na lov, se v koči prikaže "moški z nohtom, brado s komolcem", ki pretepe preostalega brata in mu odvzame hrano, ki jo je pripravil. To se nadaljuje dva dni. Tretji dan Dawn ostane v koči, ki se izkaže za močnejšo od bratov. Premaga starca in, da ne pobegne, preden pridejo bratje, stisne brado v hrastov štor. Vendar starec uspe izvleči škrbino za korenine in se skriti. Bratje gredo po njegovih stopinjah in odkrijejo, da je izginil v "vrtačo", globokem vodnjaku ali jami. Dawn Pagan se spusti pod zemljo, bratje pa ga čakajo na površju. V podzemlju Dawn najde Starca, mu uide in osvobodi princese, ki jih je zaničeval. Ta zaplet pogosto vključuje motive iz drugih pravljic, na primer z zgodbo o treh kraljestvih ali bitko s pošasti na Kalinovem mostu. V ruskem pravljičnem epu je vključen v skupino najbolj arhaičnih zapletov. Vihar Močan veter, nevaren za ljudi, ki se lahko vrti na enem mestu in v zrak dvigne ljudi, živali in predmete. Verjeli so, da vrtinec tvorijo množice različnih zlih duhov: demoni, hudiči, čarovnice in včasih goblin. Saltajo, plešejo, se borijo v močnem zračnem toku. Konkretna opažanja so se odražala v takšni predstavitvi. Znano je, da je vihra, ki drvi po polju, kot steber prahu, v katerem hitijo koščki slame, listja in vej rastlin. Ljudska fantazija je v njihovem utripanju videla ljudi, živali in čudna bitja 29 likov s piščančjimi tacami namesto nog. Podoben ples barvito opisuje A.S. Puškin v pesmi) v verzu "Demoni" (1831): Neskončno, grdo, V blatnem mesecu igre Demoni so drugačni, Kot da bi listi novembra ... Koliko jih je, kam jih vozijo, Zakaj peti tako žaljivo? Ali pokopljejo piškota ali čarovnico izdajo v zakonu? Vihar je bil predstavljen tudi kot antropomorfno bitje z ogromno glavo in razgaljenimi usti. Njegova glavna značilnost je uničujoča dejavnost: lahko izruva drevesa, odtrga strehe hišam, razprši seno, zloženo v sklade. Verjeli so, da Vihra prihaja z drugega sveta. Zaradi nenehne sovražnosti do osebe je uvrščen med predstavnike zlih duhov. Vihra bi lahko prinesla bolezen, škodo ali celo paralizo. Za zaščito pred vihrom so uporabili amulete: v nevihti so si privezali vrv, za veliko noč posvetili nož, izrekli posebne zarote. Da bi se odvrnili od vihre, so v noro vrtljivi steber poškropili sveto vodo, ki so jo izkopali iz luknje za krst, ali pa vrgli oster posvečen nož. Če je bil prekrit s krvjo, je verjel, da je Vortex ranjen skupaj z zli duhovi, ki so hiteli v njem. Po številnih zgodbah je bilo mogoče videti demone. Da bi to naredili, se je bilo treba skloniti in pogledati vrtinec nazaj med nogami, pod levo ramo ali skozi obrnjen rokav oblačila. Prav tako je bilo videti čarovnice, ki hitijo v vihri. Tudi uničenja, ki jih je pustila vihra, so veljala za nečista. Zasukana drevesa, nagubana ušesa na poljih, pa tudi "čarovniške metle" (veje, ki so zrasle v kroglico) in celo navaden zaplet na glavi so veljali za plod zlih duhov. Voda V ljudskih predstavah je eden glavnih elementov vesolja. Že od antičnih časov se človek zaveda izjemnega pomena vode. Veljala je za vir življenja in hkrati imela ogromno uničujočo moč. Zato sta bila v zvezi z vodo od nekdaj združena dva občutka - strah in hvaležnost. V veliki večini ljudskih običajev obstaja voda kot podoba, obdarjena s pozitivno semantiko. Od tod ustrezne ljubeče lastnosti - "sladka", "čista", "mati" ali definicije - "voda", "božja sestra", "voda je carica". Sčasoma se je oblikoval dvojni pogled na vodo. Po eni strani so v vodi videli sredstvo za prečiščevanje in hkrati iskali vir moči v njem. V ruskih pravljicah je na primer voda lahko živa in mrtva. Po drugi strani pa je voda veljala za nekakšno mejo med človeškim svetom in "tisto svetlobo". Od antičnih časov obstaja tudi ideja, da je po smrti človekova duša potopljena v vodo. Skozi vodo v večini mitoloških sistemov je potekala pot do ogromnega kraljestva, kjer so živele duše mrtvih in različni zli duhovi. Še posebej je poznan običaj pokopa, tako da pokojnika po vodi pošiljajo na čoln, v katerega dajo predmete in hrano, namenjeno poganskem pokojniku. Do danes se je po smrti osebe ohranila navada, da se v vodo izlije vsa razpoložljiva voda. Številne funkcije vode so bile posledica starodavnosti ritualov, povezanih z njo, sčasoma so združili arhaične ideje, ki so jo navdihovale, pa tudi poznejša krščanska verovanja, ki temeljijo na prečiščevalni funkciji vode. Stari Slovani božanstev) so uporabljali vire in verjeli, da v teh krajih njegova moč prihaja iz zemlje. Zato je bila voda iz vira zdravilna in je bila uporabljena kot talisman proti silam, sovražnim do človeka. Od) tukaj prihaja navada, da se pred kakršnim koli težkim poslom ali pred poroko polivajo z vodo. Ohranjeno je staro dobro ime: "Bodi zdrav kot voda." Strah človeka pred nekoč divjajočo prvino se je odražal v prepričanjih, da v vodi živijo voda, sirene in hudiči. Takšni reki so razširjeni: "Kjer je voda, tam so težave", "Hudič se boji ognja, vendar se naseli v vodi." Da hudiči ne bi prišli v vodo, namenjeno hrani ali pijači, bi jo morali liki prekriti s slamicami v obliki križa. Pri jemanju vode iz potoka ali kopanju je bilo treba upoštevati določena dejanja: metati koščke kruha v vodo ali puščati hrano na obali in se s spoštljivimi pozdravi obračati na vodo. Ko so stopili v vodo, so se obrnili neposredno hudiču, rekoč: "Hudič je zunaj vode, jaz pa v vodi." Ko so prišli ven iz vode, so rekli: "Jaz sem iz vode in hudič je v vodi." Po širjenju krščanstva se je čaščenje vode ohranilo, kar je organsko vstopilo v krščanski kult, ki je že vključeval vrsto krstov. Prečiščevalna funkcija vode se kaže predvsem v obredu blagoslova vode. Voda, ki so jo tisti dan odvzeli iz luknje, je veljala za zdravilno, v hiši so jo hranili vse leto. Ponekod so blagoslov vode izvajali tudi ob drugih praznikih: na predvečer velike noči, na dan rojstva Janeza pred puščanjem. Veljalo je, da ima voda, odvzeta iz izvirov na božič, na predstavitev in na veliki četrtek, čudežne in celo čarobne lastnosti. S takšno vodo so si umivali glave, napajali bolnike in živino ter jih uporabljali za čarobna dejanja. Da bi rešili živino pred boleznimi ali mahinacijami dvorišča, so v kotih hleva poškropili sveto vodo. Namesto tega lahko vzamete vodo, ki jo je piškot sam obdaril s čarobno močjo. Da bi ga dobili, je bilo treba v lonec z vodo spraviti več premogov, vzetih izpod peči, kjer je običajno živel piškot. Ta voda naj bi pršila vogale gospodinjskih stavb, pa tudi panje in vhod v kopališče. Voda je bila uporabljena tudi kot talisman. Majhne otroke so polili z vodo in izrekli zaroto: "Voda z račke, vendar iz (imenske) vitkosti." Obstaja legenda, v kateri sveti Peter škropi vodo za hrbtom. Verjeli so, da kolikor kapljic pade, toliko hudičev bo umrlo. Sledi takšnih obredov so ohranjeni v ritualih umivanja novorojenčkov in mrtvih. Da bi jih zaščitili pred zlobnimi spletkami, so morali mrtvi veterinarji po odstranitvi trupla oprati tla in pohištvo v hiši. Da bi zagotovili uspešno vrnitev, so po tisti, ki je zapuščala hišo, poškropili sveto vodo. Voda se je pogosto uporabljala tudi za vedeževanje. Da bi videli prihodnost, je bilo treba pogledati v vodno posodo ali na površje reke. Če je voda ostala čista, je bila napoved ugodna. V nasprotnem primeru so govorili o bližnji bolezni ali celo smrti. Ta obred se je odražal v pregovoru "Ko sem pogledal v vodo". Za določitev značaja bodočega moža je bil kamen vržen v vodo. Če bi med padcem zaslišali pljusk, se je verjelo, da bo mož čop. Če je kamen tiho padel, bi moral biti značaj bodočega zakonca miren. Obstajala je tudi navada hranjenja z vodo: z metanjem vanjo posebej pečenih pečic so prosili za pomoč v prihajajočih zadevah ali olajšali tesno poroko. Med ha) na Danskem so dekleta vrgla venček v vodo. Če ga je reka odnesla, je deklica čakala na svate. Vodni duh vode, eden glavnih predstavnikov slovanske demonologije, oli & razcvetuje moč sovražnika in poganskega moža vodnega elementa. Najstarejše upodobitve različnih kultov so se združile v podobi vodnega: poganske in krščanske poteze so se dopolnjevale in tvorile podobo skrivnostnega rečnega duha. Od) tukaj prihajajo tudi različna imena: "dyanik", "master master", "de) dyanka water", "pepelnik", "hairy". Zgodbe in legende o vodi so razširjene v Belorusiji in na severozahodu Rusije, tj. na območjih z veliko naravnimi rezervoarji. Verjeli so, da merman živi v vsakem jezeru, reki, ribniku. Najpogosteje je bil vodnjak predstavljen kot visok človek ali grd plešast starec, zapleten v tyne, z dolgo sivo ali zeleno brado in velikim trebuhom. Ponavadi je bil obkrožen z ženskimi parfumi: vodnim zrnom in rusami. Pogosto so vodnega poimenovali kot značilnosti drugih zlih duhov, najpogosteje hudiča. Od tod številni opisi vode kot bitja z rogovi ali dolgimi kremplji. Tako kot drugi predstavniki zlih duhov se je tudi merman lahko preobrazil v ribe, konje, prašiče, krave ali pse. znaki Po prepričanjih je voda živela v najglobljih krajih: rečni bazeni, vrtinci, mlinski jez. Veljalo je, da se vodni dvorec nahaja pod vodnim stolpcem, v temni globini. Spomnila me je na bogato kmečko hišo. Res je, domače živali, ki tam živijo, so vedno samo črne. Podoben posreden pokazatelj pripadnosti zlim duhovom se kaže tudi v navadi žrtvovanja črnih živali: koze ali petelina. Pravijo, da ima vodni mož družino - ženo vode in otroke vode. Vodyanikha je videti kot grda ženska ogromne prsi ... Ponekod verjamejo, da spomladi, ko reke poplavljajo, vodnjaki praznujejo poroke. Ker je voda oli) cvetela človeku sovražno prvino, so ga skušali pomiriti na vse mogoče načine. Ker so bili peščeni črvi najbližji vodnemu, so vsako leto predstavili vodno črnega prašiča. Med gradnjo mesa je bila na dnu reke zakopana ledvena lobanja, ki naj bi mlin zaščitila pred vodno gobavostjo. 33 Tudi ribiči so se po svojih najboljših močeh trudili, da bi ugajali "vodnemu dedu". Zato so del prvega ulova vrgli nazaj v vodo, rekoč: "Vzemi, dedek, darilo!" Preden so šli v vodo, so od vodnega sani zaprosili za dovoljenje: "Gospodar, hostesa, reši me!" To), da ne moti vodnega, ki pa mu je bilo prepovedano jemati vodo iz reke. Če so jo vzeli, so prosili za dovoljenje: "Gospodar in hostesa, naj vzamem nekaj divjih živali." Ker je voda slovela kot trdovratni kadilec, je za približno sto odstotkov dobil ščepec tobaka, ki so ga vrgli v vrtinec ali pod mlinsko kolo. Obstajajo številne zgodbe, v katerih se pripoveduje, kako je ob večerih vodni mož sedel na obali mlinskega ribnika s cevjo v zobeh. Zanimivo je, da so moškega častili tudi kot zavetnika čebel. Ta pogled verjetno odraža odvisnost čebelarstva od vremenskih razmer in predvsem od vlage in dežja. Znano je, da dolg dež čebelam ni mogel nabirati medu in je lahko vodil do panja. Da je vodni pajek skrbel za čebele, mu je bilo treba dati 34 svežega medu, ki še ni vzet iz satja. Podobo vodnega so pisatelji (ne) N.V. Gogoljeva "Majska noč ali utopljena žena", 1830) V nekoliko karikirani obliki ga najdemo v nekaterih delih dvajsetega stoletja, zlasti v "Nagajivih zgodbah" I. Lade (1956), zgodbi O. Proy) sler "Little Water" (1965). Zrak Eden od štirih elementov vesolja. V starodavnih slovanskih idejah je bil zrak v prvi vrsti mišljen kot medij, skozi katerega se pošilja škoda ali širi bolezen. Verjeli so, da se tak zrak pojavi v trenutkih popolne umirjenosti, pa tudi v nočnih mesecih ali med luninim mrkom. Kdor je bil takrat na ulici, bi moral pasti na tla z licem navzdol, da ne bi vdihoval nečistega zraka. S sprejetjem krščanstva se je pogled na zrak spremenil. Začeli so ga razumeti kot sedež človeške duše. Verjeli so, da po poganski smrti osebe duša zapusti telo in postane nevidna. Štirideset dni je duša v zraku, nato pa se dvigne v nebesa, kjer Gospod Bog sam določi njeno prihodnjo usodo. Zato je po štiridesetih dneh v navadi, da se za pokojnika priredi komemoracija in se ob grobu ponudi obrok. Hkrati dušo pozdravi s posebno zaroto: "Telo je v jami, duša je z nami, doma smo, duša navkreber." Po drugem prepričanju, ki je prav tako povezano z pogrebnim redom, se iz nedavnega pokopa dvigne para, ki prevzame podobo ženske v beli obleki ali samega pokojnika. Ta duh je izredno nevaren, v iskanju telesne lupine lahko zasleduje ljudi in jih celo ubije. Pobegniti pred takšnim duhom je bilo treba teči proti vetru ali dvigati prsni križ (beli šal) proti vetru. Zrak je veljal za kraj, kjer so bili zli duhovi. Verjeli so, da demoni in čarovnice plešejo v hitro vrtljivem vihru, bolezni pa se skrivajo v oblakih megle. Po številnih zgodbah bi čarovnica čudovite like lahko pila tekočino ali se namazala s čarovniškim mazilom, nakar je postala lahka kot pero in nevidna. Lahko je prosto letela ali šla v soboto. V ljudskem pravoslavju je zrak veljal za kraj, kjer so demoni skušali ljudem povzročati manjše težave. Nevidni demon bi lahko pristal na človekovem levem ramenu. Potem se je bilo treba obrniti k angelu templja, ki je bil na desni rami in je ostal neviden. Sledi tega nastopa so se ohranili v navadi pljuvanja čez levo ramo. Verjeli so, da bi to lahko pregnalo zle duhove. Dazhdbog (Dazhbog) Bog sonca med starodavnimi Slovani. V starodavnih ruskih virih je omenjen skupaj s Stribogom, ki je poosebljal jasno nebo. V zgodbah "Zgodba o časovnih letih" (1144) je rečeno, da je bilo glavno svetišče Dazhdbog v Kijevu, na visokem hribu. Slovani so verjeli, da je Dazhdbog sin enega glavnih božanstev - roga Sva. Sonce so videli kot vir velike ustvarjalne moči, od katere je bilo odvisno njihovo počutje. Od tu izvira Božje ime - »ki ljudem daje blaginjo«. Morda je zato Dazhdbog veljal za zavetnika celotnega ruskega ljudstva. Znano je, da se v "Lay of Igor's Host" glavni junak dela spoštljivo imenuje "Dazhdbozhov vnuk". Do zdaj so se sledi verovanja v Daždboga ohranile v ukrajinskih ljudskih pesmih, kjer je bil upodobljen kot zavetnik poroke. Zlasti ena ukrajinska pesem pripoveduje, kako ženin sreča Dazhdboga na poti do poroke in prosi za pokroviteljstvo. Simbol sonca na obrednih zapestnicah XII-XIII stoletja. 36 Spomladi so praznovali glavni praznik, povezan s poveličevanjem Daždboga. Slovani so verjeli, da je Daždbog tisti, ki sreča Sonce in ga prinese na zemljo. Kot pomočnik Dazhdboga je bil omenjen slavček. Po legendi je Daždbogu prinesel ključe, da je zaklenil Zimo in preprečil Leto. Dvorni domači duh, ki je bival na dvorišču. Tako kot piškoti je tudi dvorišče služilo kot pokrovitelj vse živine. Opis dvorišča je so) združil tradicionalne značilnosti piškotov in volkodlakov, povzete iz krščanske demonologije. Navzven je bilo dvorišče videti kot moški, a noge so bile piščančje, kozje ali kosine. Po drugih zgodbah je bilo dvorišče videti kot kača s petelinovo glavo in glavnikom. Ponoči je lahko dobil videz gospodarja hiše. Za bivališče dvorišča je veljalo posebej obešeno drevo ali smrekova veja z gosto zaraščenimi iglicami. Ker je bilo dvorišče nočno bitje, ni maral nič lahkega. Ko so kupili poganskega belega konja, so ga vodili na dvorišče nazaj ali skozi ovčji plašč, razprostrt na vratih. Če mu konj ni bil všeč, potem zanj ni skrbel, no, stvar je začela izgubljati težo, zapravljati in pogosto se je zjutraj izkazalo, da jo prekriva znoj. Takšno živino so skušali prodati, sicer bi jo dvorišče lahko apnilo. Včasih so se za zaščito z dvorišča zatekli k pomočniku ali ubili uboro srako v hlevu (v hlevu). Verjeli so, da bo prestrašila hudobnega duha. Dvorjanke so vedno poskušali pomiriti s številnimi ponudbami. Ob večjih praznikih je bil dobrodošel in ko se je preselil na novo mesto, so ga s spoštovanjem povabili, naj spremlja svojo družino. Upoštevajte, da sta piškotek in dvorišče znaka) dvojčka in se na mnogih področjih ne razlikujeta. Brownie Domači duh je varuh doma in družine. Sprva je varuh hiše veljal za pokojnega prednika - ustanovitelja klana, prvega lastnika hiše klana. Slovani so v take žgane pijače verjeli tudi v dneh poganstva. S 37 znaki časa so se posamezne lastnosti izgubile in od prednika do doma se je spremenil v domačega duha - varuha. Imenuje se tudi glede na kraj "bivanja" - "golbechnik", "zapechnik", "under) štedilnik", in spoštljivo - "from) biany bolshak", "dedek", "dobronamernost", " kosmata hostesa ",". Zato ima dom v večini bikov in pravljic človeški obraz. Običajno je bil piškot predstavljen kot starec majhne postave s srebrno belo brado, velikimi rokami in bosimi nogami. Tako je v večini evropskih držav. V redkih primerih piškote primerjajo z drevesom: »Izstopa prestrašena ženska, visoka kot sto let stara breza, glava je raztresen kup sena, gruda - na desni, gruda - do na levi se od tam štrli vrč, kot polje, in osat zaviha dolge lase ter peče oči in strmi. " Po drugi strani pa je bil domovoj tudi negativno označen, poudarjal je svojo pripadnost nečisti sili - "drzen", "druga polovica", "ni lastni duh", "podlo", "hišni hudič", "nečist". Običajno so ločevali dve vrsti piškotov. Eden je bil gospod, ki je živel v kotu za pečjo, drugi dvorišče, ki je živelo zunaj koče. Tradicionalno nasprotovanje je razvidno iz njihovega razlikovanja: hiša - dvorišče. Hiša je veljala za "njihovo" ozemlje in vse, kar je bilo zunaj nje, je bilo tuje. Doma živelo je vedno pomagalo lastniku, imel je družino, ženo) hišno pomočnico ali hišo in otroke. V nekaterih zgodbah so ženo piškota imenovali ki-kimora. Brownie je bil zelo spoštovan, na praznikih je dobil priboljšek, lastnik hiše ga je sam povabil, naj si deli obrok, skoraj piškote. Slika: IN JAZ. Bilibin 38 se imenuje "hranilec", "gospodar" in "dedek". V zadnji nakladi se je ohranilo najstarejše verovanje, po katerem je pokojni prednik družine postal piškot. Zato v podobi piškota prevladujejo antropomorfne poteze. Med arheološkimi izkopavanji so znanstveniki na brezovem lubju večkrat našli majhne figurice ali shematske risbe, ki prikazujejo piškote. Na najdbah se jasno ločijo človeške lastnosti. Običajno je piškot živel v hiši ali v gospodarskih poslopjih, v temnih kotih ali v peči. Včasih je brownie živel v hlevu, saj so mu bile najljubše živali konji. Prijazni piškoti so skrbeli zanje, dirkali z njihovimi grivami in jim dali najboljšo hrano. Zaskrbljen nad lastnikom, je piškotek stradal lošo, jih prestrašil ali jim celo poslal kakšno bolezen. Pred nakupom konja je goreči lastnik šel v hlev in vprašal hišnega pomočnika, kakšne barve je konj popil. Lastnik na novo kupljenega konja ni bil le sto poganskih vil do hleva, ampak ga je nujno "predstavil" hišnemu gospodu in ga prosil, naj skrbi zanj in tudi za druge živali. Če mu je bil konj všeč, potem je piškot pomagal lastnici in pazil nanjo. Včasih lo) shad ni maral piškota, nato pa je skušal preživeti - ni dal hrane, prestrašen, poslal bolezen. Poleg konjev je bil piškotu najbolj všeč petelin, ki je veljal za "gospodarja v hiši". Da bi iz hiše pregnali hudobnega piškota, so pogosto uporabljali petelina, ki je s svojim krilom pometel vse vogale koče in dvorišča. Med gradnjo nove hiše je bil po polaganju prve vrste hlodov izveden poseben obred vožnje hiše. Dobil je priboljšek v obliki krožnika z mlekom, nato pa je bilo skozi noč strogo prepovedano približevanje gradbišču. V nasprotnem primeru bi prihodnja hiša lahko ostala brez piškota in posledično izgubila zagovornika, ki jo je pozneje zaščitil pred invazijo zlih duhov. Navada se je ohranila do danes, da smo prvi spustili petelina ali mačko v novo hišo. Menilo se je, da jih morajo napasti spletke zle sile, liki, ki lahko osebo ujamejo v nov dom. Ko smo se preselili na novo mesto, smo piščanca posebej povabili, da se preseli z vsemi ostalimi. Včasih so piškote prevažali celo s stvarmi. Ko je s hrano prišel do hleva, je lastnik prepričal piškote, naj družine in živine ne pustijo zaščitene. Na različnih krajih so zapisane zgodbe o tem, kako zapuščen ali pozabljen piškotek stoka in joka v prazni hiši. Včasih je začel delati slabe stvari tistim, ki so si upali naseliti se na takem kraju. Med posteljnino so hišnemu partnerju prinesli tudi posebna darila s hrano. Verjeli so, da je piškote najbolje prevesti na dan obglavljanja Janeza Krstnika (29. avgusta / 11. septembra), oktobra). Ko je prišel do starega hleva, je lastnik kolček vzel iz jaslic in ga prenesel na novo dvorišče z besedami: »Oče) hostesa, mati) hostesa, mali de) trupi! Šli smo, ti pa poj) demte z nami! " Če se je družina odselila - na primer odrasli poročeni sin se je preselil v novo hišo, potem je bila družina piškotov tudi razdeljena - njegovi otroci so se preselili na novo mesto. V nasprotju z domožilom je dvorišče veljalo za zanikanje, po funkciji pa je bilo blizu hleva ali bannika. Prepričanje v tem duhu opisuje življenje Teodosa iz jam, spomenik iz 12. stoletja: »Samostanski menih je prišel k našemu blaženemu očetu Teodoziju in povedal, da je v hlevu, kjer je bila zaprta živina, bivališče za demone. Naredijo veliko umazanih trikov, ne dajo živini jesti. " Gospodinjski čaji so bili izrazito zaščitniške narave: prepovedano je bilo prenočevati tako v kopališču kot v hlevu; tujci niso smeli spuščati živali na dvorišče, saj so vrata lahko imela svojo obliko. Najljubša žival dvorišča je bila mačka (ali mačka), ki jo je odlikovala nočna aktivnost. Identifikacijo dvorišča in mačke ponazarja uganka: »Tako kot pri nas) bodisi dvorišče hodi s črno glavo, nosi žametno bundo, ima ognjene oči, prisrčen nos, obrnjene brke, ušesa so občutljiva , noge okretnosti, verige za kašelj ... Podnevi leži na soncu, govori čudežne pravljice, ponoči tava, gre na lov ”. Včasih se dvojnik namesto mačke pojavi v zapleteni obliki pošasti: »Majhna mačka je večja in telo je videti kot mačka, a repa ni. Glava je kot pri človeku, nos je gorati) pogrbljen, oči so boleče, rdeče, kot ogenj, nad njimi pa so črne, velike, široka usta in v njih sta dve vrsti črni zobje, jezik je rdeč in hrapav, roke so kot pri ljudeh, le upognjene kremplje. Vsa poraščena z lasmi, kot siva mačka, in človeškimi nogami. " Čutavost piškotov je veljala za ugoden znak. Verjeli so, da je v revnih hišah gol. Običajno se piškot skrije pred ljudmi, njegov videz pa napoveduje kakšen pomemben dogodek. Če se zgodi, da gospod odide, potem se »hiša ne bo držala«: gospodinjstvo bo šlo narobe, živina bo bolna ali bo kdo od družine umrl. Rečeno je tudi, da se pred smrtjo lastnika piškotek pojavi v njegovem klobuku. Zgodb o tem, kako je gospodinja opozorila na nesrečo, je veliko. Če kriči pod oknom, hodi po hiši, - do smrti, trka na okno, škripa na vratih - k ognju, hrupi na podstrešju - do težav. Da bi piškot pomagal voditi gospodinjstvo, so ga poskušali pomiriti. Vstop v hlev, no) Poganski so zavpili: »Dober dan, dragi moj gostitelj. Zaščiti me pred vsem zlom. " Ob odhodu zvečer smo se poslovili: "Poglej, dedek, ne pusti nobenega noter." Ob večjih praznikih so dom nahranili: na silvestrovo so borš in kašo odnesli na podstrešje, palačinke, kos mesa in skodelico moloka na veliko pred veliko in božično trajanje, na veliko noč pa naslikali jajca. Verjeli so, da je bil na dan Eph) Rem Syrian (10. februarja) na dan pred dekliškim imenom. Na ta dan so mu ostali kaša, barvni koščki, ovčja volna. Kikimora Demonološki značaj, znan predvsem v ruski folklori. Podoba kikimore je združevala upodobitve različnih obdobij. Najstarejša plast je nastala v poganskih časih in je povezana s čaščenjem ženskega božanstva Mokoshi. Druga komponenta je povezana z verovanjem v "preklete". Kikimora je postala hči, ki so jo starši prekleli ali umrli pred krstom. Zato so ideje o zunanjem videzu kikimore raznolike - izgleda kot majhna grda sto) 41 znakov ruške s piščančjimi nogami in kot deklica z dolgo pletenico, gola ali oblečena v belo, črno ali rdečo srajca in kot kmečka ženska v navadni obleki poročena ženska in kot punčka. Kikimora je sama prišla v hišo ali ji je bilo "dovoljeno". Torej, mizar ali kuhalnik, nezadovoljen s plačilom, bi lahko, da bi škodoval lastniku, podlo) živel pod matico (glavno kroglo) hiše) figurico kikimore, grobo izrezano iz lesa. Tako kot brownie je tudi kikimora živela v koči. Njen videz v hiši ali v gospodarskih poslopjih, na gumnu, hlevu, dvorišču, v kopališču je veljal za neprijazen znak. Veljalo je, da se kiki-mora naseljuje v hišah, zgrajenih na "slabem" kraju, tj. kjer je bil pokopan zadavljen moški ali nepokesan pokojnik. Po novem se je kikimora običajno začela škodovati lastnikom. Da bi svojo jezo spremenila v usmiljenje in začela pomagati družini, so bile potrebne obilne daritve. Če je kikimora začela preveč soliti kruh, je treba solnik privezati z brinjevim pasom. Veljalo je, da kikimora tej rastlini ni všeč in ji ne bi ustrezala. Hkrati je kikimora, ki je delovala kot ženski duh, pokroviteljica vseh tradicionalnih ženskih dejavnosti: predenja, tkanja in pečenja. Obstajajo razširjene zgodbe o tem, kako je kikimora pomagala pomivati \u200b\u200bposodo, gugati otroke in peči kruh. Ponavadi je tkala ali prela za dobro gospodinjo. Nevoljna hostesa kikimorja je od gredi prejela navodila: zmešala je niti, prevrnila) gred testa. Kikimora je še posebej pozorno opazovala dekleta, ki so se zbirala na srečanjih, lenobe je kaznovala s kliki. Omenjene funkcije kikimoro približajo drugim de) Kikimori. Slika: IN JAZ. Bilibin 42 monološki liki ruske folklore, zlasti z ženo piškota. Skupaj s piškotom je kikimora lahko skrbela za živino, ponoči pa je skrbela za piščance. Tako kot drugi gospodinjski žganja je tudi kikimora napovedovala prihodnost. Pojavila se je pred pomembnimi dogodki ali smrtjo družinskega člana. Običajno je pred katastrofo ki-kimora rožljala po posodi, trkala ali jokala. Najbolj razširjen amulet iz kikimore je veljal za "piščančjega boga" - majhen raven kamen z naravno odprtino. Obesili so ga nad piščančjim ostrižem, kjer je običajno živela kikimora. Iskanje kamna je veljalo za dober znak. Pomagala je tudi molitev »Oče naš«. Verjeli so, da na dan Gerasima Grachevnika (17. marca) kikimorji postanejo krotki. V zdravilcu iz XVIII. obstaja zarota za izgon kikimore iz hiše: "Oh, vi goyesi, kikimora brownie, čim prej pojdite iz gospodinje." Znebiti se kikimore je zelo težko. Da bi uničili poslano kikimoro, je bilo treba najti lutko ali drug predmet, s pomočjo katerega so ga pogani poslali z molitvijo, vrgli izven posestva ali zažgali. Pod palico bi lahko postavili kamelovo volno s kadilom za roso. Kostroma V vzhodnoslovanski mitologiji - utelešenje pomladi in plodnosti. Ponavadi je bil Kostro predstavljen v obliki čudovite mlade ženske v dolgi beli obleki s hrastovo vejo v rokah. Gibala se je po tleh, spremljal jo je dekliški okrogli ples. S prihodom Kostrome so rastline zacvetele, v zraku so se širile prijetne arome. Obred izpraševanja pomladi v obliki obrednega pogreba je povezan s podobo Kostrome. Poleti je bila za samo Kostromo organizirana vrsta pogrebov. Zanj je bil posebej izdelan slamnat podoba ženske. Strašilo so v spremstvu okroglega plesa nosili okoli drevesa, nato pa ga pokopali v tla, sežgali na grmadi ali vrgli v reko. Verjeli so, da bo naslednje leto Kostroma vstala in se vrnila na zemljo ter prinesla plodnost na polja in rastline. 43 znakov Kupala Glavni lik poletnih solsticijskih počitnic, ki so se odvijale v noči s 23. na 24. junij / 7. julija *. Očitno so na ta dan stari Slovani praznovali praznik sončnega božanstva. Kupalski praznik je bil povezan tudi s čaščenjem ognja. Verjeli so, da povezava med ognjem in vodo pooseblja odvisnost plodnosti od svetlega sonca in dobro zalivanje. Da je Kupala v resnici ime božanstva, dokazuje pismo Gustynskaya summer) iz 17. stoletja: »Kupala se spominja na predvečer rojstva Janeza Krstnika. Zvečer preprost otrok svojega spola nabere in splete krone užitnih zelišč ali korenin, oplaščenih z rastlinami, enkrat) zažge ogenj, kjer dajo zeleno vejo, se držijo za roke, obračajo ta ogenj, pojejo svoje pesmi, skačejo nad ognjem se žrtvujejo istemu demonu Kupali. In ko noč mine, se z velikim krikom umaknejo k reki. " Očitno je bilo čaščenje dveh elementov - ognja in vode - združeno v ritualih. * V skladu s tem je bila Kupala zastopana tudi kot ženska ali moški. Priprave na praznik so se začele nekaj dni vnaprej, strašilo, oblečeno v praznična oblačila, so postavili na visoko mesto blizu vasi. Okoli njega so dajali daritve, ob večerih pa plesali in peli pesmi: O, Ivan je plaval, in padel je v vodo, dobil je nekaj belih vstopnic, In dal je vse otroke, Ivana, Ivana, ! Zvečer so pripravili številne kresove, skozi katere naj bi skakali udeleženci slovesnosti. Verjeli so, da višji kot bo skok, višje bo poleti zrasel kruh. Ogenj je udeležencem obreda zagotavljal zdravje in rodovitno moč. Zato čez obalo) Kupala (praznik poletnega solsticija). 44 ry skakali niso le dekleta, ampak tudi ženske, ki so želele roditi otroka. Ko so se počitnice končale, so podobo Kupale utopili v reki ali zažgali. Po sprejetju kristjanov je bil praznik Kupala združen z dnevom Janeza Krstnika in je postal znan kot Dan Ivana Kupale. Opažajo ga pri skoraj vseh slovanskih narodih. Zlasti v Latviji na ta dan praznujejo praznik Ligo, katerega obred se praktično ne razlikuje od kupalskega. Interakcija obeh elementov se kaže tudi v kopalnih igrah. V noči na Kupalo so preskakovali ogenj in igrali "vodne igre": prelivali so se. Verjeli so, da je fant na istem dekletu, ki ga je polival z vodo. Igre na kresno noč so bile erotične. Fantje in deklice so hodili skupaj in plavali, kar je bilo v drugih dneh prepovedano. Med igrami so se začeli poljubi, božanje, objemi. Deklica se je lahko "igrala" s komer koli, ljubosumje stalnega "ženina" pa ni bilo dovoljeno. Tudi pesmi, ki jih je spremljala ena atrakcija, so bile precej odkrite: Pagan Ivan Marya Klican v kopališče, Kupala Ivanu! Kje je prenočila Kupalska noč? Pod osjo, z Maksimkojem, pod orehom, s Tereško. Metaforično govorijo o spolnem odnosu moškega in ženske: Kako mlad sem, bil sem na vrtu, kako sem bil za glavo zelja, glava zelja pa je kričala, kako sem zlomil glavo zelja, padel glava zelja v brazdi, Čeprav je brazda ozka, Umirimo se! Čeprav je noč majhna, gremo naprej! Verjeli so, da na kresni dan narava doseže najvišjo točko svojega razcveta. Zato je bilo običajno nabirati zdravilna zelišča, ki so pridobila največjo moč, pa tudi rastline, potrebne za vedeževanje in vedeževanje. Običajno so jih zbirale ženske, nage ali oblečene samo v srajce s spuščenimi lasmi. Za Ga) Dansko so izbrali ivan) da) maria, sestavljen iz sklopa »dvanajst zelišč z dvanajstih polj«. De) 45 Liki Wushkija so ga položili pod blazino, da bi videl svojo zaročenko. Za vedeževanje so iskali pla) kun) travo, ki izžene ne) čisto moč, premagati) travo, ki premaga vse ovire, se zlomiti) travo, ki odpira vsa vrata in ključavnice, elecampane, ki pomaga začarati ljubljeno osebo, revaku , ki je varovalo "na vodah". Ker je nabiranje zelišč veljalo za nečisto stvar, so jih morali posvečevati v cerkvi ali na skrivaj odpeljati v cerkev itd. Izdelati je bilo treba zaroto: „Bojte se zlih demonov, starih kijevskih čarovnic. Utopite jih v solzah, zaprite v jame podzemlja, naj moje besede ostanejo pri vas trdno in trdno. Amen. Stoletje stoletij! " Verjeli so, da se na dan Ivana Kupale zli duhovi aktivno manifestirajo. Zato je Kupaljska noč veljala za najugodnejši čas za iskanje zakladov, ki so za kratek čas postali vidni. Zakladi so služili kot nekakšna vaba, s katero so demoni in demoni ujeli lahkoverne ljudi. Fantastičen cvet praproti je služil kot talisman proti zlim duhovom. Verjeli so, da cveti v tleh) ponoči, v globokem gozdu, kjer ne slišite petlovega krika. Človek, ki mu ga je uspelo oskubiti, bo znal jezik živali in ptic, videl bo moč rastlin, poznal bo vse zaklade, spremenil se bo lahko v nevidnost. Da bi dobili čudovito rožo in se zaščitili pred zli duhovi, je bilo treba priti v gozd, sedeti na tleh, narisati vok) krog okoli sebe in se ne premikati, ne glede na to, kako strašljivo je zbiranje zlih duhov. Ko je trgal cvetočo rožo, bi moral narediti križ nad seboj in, ne da bi se ozrl nazaj, oditi. Simbolika in zapleti Ku-Palskovih obredov so bili večkrat uporabljeni v literarnih delih (v zgodbi NV Gogolja "Noč na predvečer Ivana Kupale", pesem A. Mits) kevič "Dzyady"). Družinsko božanstvo Lada, razširjeno in ranjeno v slovanski folklori. Najpomembnejša boginja slovanskega panteona. Raziskovalci že dolgo verjamejo, da je Lada ena od dveh boginj) v porodu. Korenine njihovega izvora) Lada (Zbruški idol) 46 Poganska identiteta se skriva v globoki antiki. Podobna božanstva najdemo v panteonih praktično vseh indoevropskih ljudstev. M.V. Lomonosov je Lado primerjal z Venero. Ritual devi, katerega praznik, lalnik, se je marsikje ohranil do danes. Med tem so dekleta slavila veliko božanstvo in prosila Lado za dobrega moža in srečno življenje v zakonu. Po poroki so jo poklicali tudi za osebno blaginjo in pokroviteljstvo. To dokazuje stalni epitet boginje - "varuhinje". Ime Lade so od nekdaj spremljali spoštljivi epiteti - Diva (Dido)) Lada, Mati) Lada. Poseben status Lade je določala množica njenih praznikov, praznovali so jih šestkrat na leto, od začetka marca do konca junija. Ceremonije, povezane z Ladom, običajno sovpadajo z ve) senno - poletnim ciklusom počitnic. Zlasti iz Lade so prosili za dovoljenje, da zakličejo pomlad: Bless, mother Oh, mother, Lada, mother, Call spring. Nato so boginjo nagovorili pred začetkom poletnih poljskih del. Preostali rituali so bili povezani s spomladanskim in poletnim ciklusom molitev za dež, praznikom prvih zelenic, prvih poganjkov, prvih ušes: Molimo, Lada, molimo najvišjega Boga, oh, Lada, oh , Naj piha Lada, Naj piha tih veter, Naj udari Lada, Naj udari deževni pridelek! Med počitnicami na Rdečem griču so se dekleta igrala igro "Sejali smo proso, sejali". Potekalo je na hribu (rdeči hrib). Vsi igralci so bili razdeljeni v dve skupini - ena je pela o setvi prosa, druga o "proso bomo poteptali, s čim bomo gazili". Gaženje je pomenilo konec celotnega cikla udarjanja kruha. Možno je, da so tovrstno igro opisali Letopijci, ki so ugotovili, da so Slovani "urejali igre med vasjo in tistimi umikami same žene". Cikel poveličevanja boginje se je zaključil po začetku klasja kruha (junija), zato je bil zadnji praznik, povezan z Lado, praznik poletnega solsticija. Po 47. letih prenehajo liki na proslavah Kupala, ko nagovarjajo Lado. Raziskovalci so tudi ugotovili, da je bila tudi Lada namenjena zagotavljanju blaginje prihodnjega zakona. Pogosto se je zgodilo, da je bilo sredi poletja sprejeta odločitev o sklenitvi zakonske zveze, čeprav so poroko odigrali veliko kasneje, po koncu terenskih del. Sčasoma so se igre in ukazi, posvečeni Ladi, spremenili otroška folklora in postali igre, saj so izgubili svojo jasno povezavo z rituali. V romanu M. Gorkega "Primer Ar) Tamonov" (1925) je popolna reprodukcija tistega, kar se je ohranilo konec 19. stoletja. obred čaščenja Lade. Pravzaprav se Lada, tako kot Lel, sklicuje na osebe mitologije "naslonjača". V času, ko se je etnografija šele začela oblikovati kot znanost, so znanstveniki pogosto videli imena bogov tam, kjer jih dejansko ni bilo. Beseda iz zbora razširjene dekliške pesmi In mi smo sejali proso) sejali, Dido) sejali, sejali se je spremenila v ime Boga. Ker pa je to ime vstopilo v rusko kulturo, se nam je zdelo nujno, da o njem govorimo v ločenem članku. Lel Pomladno božanstvo starih Slovanov. V ljudskih pesmih je Lel ženski lik, glavni udeleženci praznika, posvečenega njemu, pa so bila dekleta. Praznik "Lelnik" so navadno praznovali 21. aprila, na predvečer Jurjevo (Yegoria Vesh). Te dni so imenovali tudi "Krasnaya Gorka", saj je bilo prizorišče akcije hrib, ki se nahaja nedaleč od vasi. Obstaja majhna lesena ali travnata klopca. Na njem je bila postavljena deklica, ki je igrala vlogo Lyalya (Leli). Semantika praznika je povezana z dejstvom, da je bil Jurjev dan prvi pašnik živine na polju. Podobni prazniki obstajajo v najrazličnejših evropskih državah. V Italiji praznujejo primavera - dan prve gorečnosti, v Grčiji že od antičnih časov praznujejo vrnitev v deželo Perzefono, hčerko boginje plodnosti Demetre. Med praznovanjem "lelnika" so na klopi desno in levo od 48 poganskih deklet položili daritve. Na eni strani je bila kara-vai kruha, na drugi pa vrč z mlekom, sirom, maslom, jajcem in kislo smetano. Wok) okrog klopi so deklice položile venčke, ki so jih stkale. Deklice so zaplesale okrog klopi in zapele obredne pesmi, v katerih so hvalile božanstvo kot medicinsko sestro in dajalko prihodnje letine. Med plesom in petjem je deklica sedla na klop in prijateljem položila venčke. Včasih so po počitnicah na hribu zakurili kresno (ole) lijo, okoli katere so tudi zaplesali in zapeli pesem: Lel gori, žito, rodi, Veseli nas, Lel je prišla in nama prinesla pomlad. Pomembno je, da v obredih, posvečenih Lel, ni bilo vedno pogrebnega motiva, ki je prisoten v drugih poletnih počitnicah, na primer v Rusalnem tednu in na dan Ivana Kupale. Včasih so se na počitnicah, posvečenih Lel, udeležili dve deklici, ki sta poosebljali rojene deklice. Verjetno se je v tej seriji ohranila najstarejša ideja, da je boginja plodnosti v večini mitov tako rekoč razdeljena na dva lika. Odmevi tega mita so ohranjeni v starogrški legendi o Demetri in njeni hčerki Perzefoni. Sčasoma pa so na pravi pomen počitnic postopoma pozabili in se spremenili v običajne poletne počitnice, s katerimi so dekleta praznovala začetek pomladi. Sodobni človek ime Lelya povezuje s pravljico A.N. Ostrovskega "Snow Maiden", kjer je Lel predstavljena v obliki čudovitega mladeniča, ki igra flavto. Pravzaprav je Lel, tako kot Lada, prva osebnost mitologije "naslonjača". V času, ko se je etnografija šele začela oblikovati kot znanost, so znanstveniki pogosto videli imena bogov tam, kjer jih dejansko ni bilo. Beseda iz razširjenega ref) rena dekliške pesmi Sejali smo proso) sejali, Lely) Lely sejali, sejali se je spremenilo v božje ime. Goblin Gospodar gozda in živali, utelešenje gozda kot del sveta, sovražnega človeku. 49 znakov Gozdni duhovi, podobni goblinom, so znani v folklori drugih ljudstev. V Nemčiji ga imenujejo Ryubetsal, na Kavkazu - Dali, na Daljnem vzhodu - Ganka (gozdni mož). V različnih regijah Rusije hudiča imenujejo tudi različno. Pravijo, da gozdarji živijo v borovih gozdovih, jurčki pa v borah. Na severu pripovedujejo o lastniku gob, mahu, jagodičja. Z njimi upravlja Iskreni gozd. V Belorusiji verjamejo, da je v globinah Puše, ogromnega pragozda, Puša. Mohast je, povsod) je zrasel mah, visok kot visoko drevo. Na severnih ploskvah se glava goblina imenuje Musa illes. Ideja lastnika gozda izvira iz globoke antike, kar je privedlo do kombinacije človeških in živalskih lastnosti v obliki hudiča. Lahko se spremeni v katero koli žival ali ptico, hkrati pa se ukvarja tudi s tradicionalnimi človeškimi zadevami - tkanjem košare in čevljev, igranjem kart, rezljanjem žlic. Guo) pravijo, da živi s svojo ženo - goblin (drugi na) naslovi - lesovka ali lesovikha). Navzven je goblin videti kot človek, oblečen v živalsko kožo. Pogosto je obdarjen z drugimi živalskimi znaki: repom, rogovi, parklji. Goblin lahko zlahka spremeni rast, raste nad drevesi ali se skrči pod travo. V gozdu se obnaša kot gostitelj: vozi živali od kraja do kraja, bdi nad rastjo dreves, gob in jagodičja. Še posebej), vendar tesno povezana z volkovi. Tako kot svetega Jurija ga imenujejo volčja čreda. Goblin je do človeka vedno sovražen. Zato, ko pridete v gozd, morate biti zelo previdni, da slučajno ne bi bili na milost in nemilost hudiču. Lahko prestraši, pelje v gluho goščavo ali zašije lovca na plen. V gozdu goblin veliko tlakuje) Goblin. Lubok 50 je vrsta poti, vendar ne smete hoditi po njih - lahko se izgubite ali zbolite. Znane so tudi zgodbe o tem, kako goblin vzame dekleta, ki so se izgubila v gozdu. Leshyja je enostavno prepoznati, saj je leva stran njegovih oblačil ovita okoli desne, levi čevelj je oblečen na desno nogo in klobuk je postavljen nazaj. Hodi skozi gozd in mrmra pod sabo: "Hodil, našel, izgubil." Ko je prepoznal hudiča, bi moral izreči zaščitni urok: "Ovčji obraz, no) čigar volna!" Ko se je goblin prej) spraševal, da ga prepoznajo, je prihitel v grmovje in izginil s krikom: "Ah, uganil sem!" Verjeli so tudi, da goblini vsako leto 4. oktobra, na dan Erofeja, praznujejo nekakšen praznik: tečejo po gozdu, se borijo med seboj, trkajo drevesa in na koncu padejo skozi zemljo, da se ponovno pojavijo spomladi. Goblin je med lovci užival posebno spoštovanje in celo čast. Ker so bili v gozdu, so se trudili, da ne bi hrupli in hudiču vedno puščali darila na osamljenih krajih: ne veliko hrane ali kozarec vode. Ko so ga srečali, so mu dali ščepec tobaka ali celo vrečko. Pogan Pred lovom ali obiranjem jagodičja so prosili za dovoljenje: "Gospodar, pomagaj mi nabirati jagode in se ne izgubim." Da se mali ne bi dotaknil otrok, je bilo treba na panj položiti kos kruha, ovit v čisto krpo, in reči: "Kralj gozda, sprejme naš dar in globok priklon ter sprejme moje otročke in pusti gredo domov. " Da Lesha ne bi razjezili, v gozdu ne bi smelo streljati, žvižgati. Ko se razjezi, lahko goblin človeka "obkroži", tj naj se sprehajajo po gozdu, vodijo jih v barje ali pa si izdelajo klobuk. Mati sira je zemlja Po splošnih prepričanjih eden glavnih sestavnih delov vesolja (skupaj z vodo, zrakom in ognjem). Zemlja je veljala za utelešenje reproduktivne sile narave, zato je bila primerjana z žensko. Oplojena z dežjem je zemlja pridelala pridelke, nahranila ljudi in pomagala nadaljevati dirko. Zato je bila formula pogosto uporabljena v stavkih: “Zemlja je mati, nebesa so oče”, na primer: “Goj ti, surovi liki, zemlja, mati! Dobra mati si nam, rodila si nas vse. " Sledi oboževanja zemlje so se odražali v najstarejših pogrebnih ritualih. Med arheološkimi izkopavanji so našli okostja položena v pozi novorojenčka. Pogreb so verjetno zaznali kot vrnitev pokojnika v materino maternico. Odmevi obreda so vidni tudi v navadi čistega spodnjega perila na predvečer neposredne nevarnosti ali smrti. Tako še posebej počnejo mornarji med močno nevihto. Dežela, ki je sprejela pokojnika, je veljala za čudežno, zato so se prisotni na pogrebu trudili, da bi nanjo priložili roko, da bi se očistili morebitnih prihodnjih nesreč. Sledi obreda so se ohranile v našem času: na pogrebih je običajno, da se na krsto, spuščeno v grob, vrže pest zemlje. Plodnost zemlje in obilno deževanje je bilo odvisno od prednikov, ki so ležali v zemlji. Prednike so prosili za pomoč v najrazličnejših primerih. Sčasoma se je razvil običaj obiskovanja grobov, pa tudi trapeze pri njih, skupaj z obveznim povabilom 51 prednikov. Do danes se je ohranila navada dajanja velikonočnih jajc. Med boleznijo so se obračali tudi na zemljo in jo prosili za ozdravitev. Obstajala je še ena navada: ko gre za greh, se lahko pokesamo svete dežele. Asimilacija zemlje do živega bitja se je pokazala v tem, da pozimi zemlja zaspi in se zbudi s težo. Po sprejetju krščanstva se je podoba matere zemlje približala podobi Matere božje, ki se je postopoma razvijala v kult Matere božje z zemlje, hkrati pa nenehno poudarjala trpljenje zemlje in hkrati čas, njena ljubezen do moškega. Ideja se je odražala v starodavnih željah zemlje: "Bodite zdravi kot ribe, lepi kot voda, veseli kot pomlad, pridni kot čebela in bogati kot sveta dežela." Verjeli so, da ima zemlja imeni, ki je v Duhovih zaznamoval dan. Na ta dan je bilo kategorično prepovedano stopati, branati in se na splošno ukvarjati s kakršnimi koli izkopnimi deli, na primer vtakniti kolčke v zemljo. Drugi zemeljski praznik smo praznovali na dan Simona Zealota (11. maja). Verjetno je bila njegova izbira 52 posledica dejstva, da so 10. maja po krščanskem koledarju praznovali spomladanski praznik Nikolaja (Nikola Veshny), ki je v državnem koledarju veljal za zavetnika dežele) poslovnežev. . Razumevanje zemlje kot svetnice se je pokazalo tudi v misli, da njena pravična čreva ne sprejemajo čarovnikov, samomorilcev in zločincev. Že v 19. stoletju. zabeleženi so primeri, ko so med sušo, ki je trajala več mesecev, utopljene ljudi izkopali iz zemlje. Obstaja tudi epizoda epa Dobrynya in kača, v kateri junak prosi zemljo, naj vzame kri kače, ki jo je premagal, da bi preprečil njegovo ponovno rojstvo. Prisega je veljala za deželo samo. Torej, da bi zaprli mejo mesta, je obstajal poseben obred: oseba si je na glavo položila kos trate in z njim hodila vzdolž meje. Meja, ki jo je postavil, je veljala za nedotakljivo in nedotakljivo, saj jo je zaščitila dežela sama. V sestavi XI stoletja. slavni krščanski svetnik Gregor Teolog je priznal nedotakljivost te prisege. Ideja o domovini je povezana tudi s čaščenjem dežele. Pogan Odhajajoč na dolgo pot, so ljudje pogosto vzeli s seboj peščico svoje domovine in jo nosili na prsih v amulet kot talisman, ki ščiti pred morebitnimi nesrečami. V primeru smrti v tuji deželi so jo položili skupaj s pokojnikom v grob. Ostanki obreda so se ohranili do danes. Po vrnitvi iz izgnanstva mnogi, ki pokleknejo, poljubijo zemljo. Znano je, da papež to vedno stori, ko prvič pride v katero koli državo. Matere sovjetskih vojakov, ki so umrle v tuji deželi, so na svoje grobove razpršile tudi zemljo iz svoje domovine. Pustni dan Poganski praznik, posvečen slovesu odhajajoče zime in prihodu sonca, ki prebuja rodovitno moč zemlje. V krščanskem koledarju so se pustni dnevi spreminjali glede na velikonočni dan, pred katerim je bil sedemtedenski veliki post. Pust so praznovali osmi teden pred veliko nočjo. Pust je bil predstavljen v obliki polnjene slame, običajno oblečene ženska oblačila ... V začetku tedna so ga "pozdravili", 53 znakov, to je, postavili so ga na sani, s pesmijo) vozili smo se po vasi: Maslenitsa) ročica, vozni nas dobro, Ai lyuli) lyuli, dobro, Maslenitsa - hlev žalosten ... Pogosto so bile pesmi kot poveličevanje: pele so zibajočo iskreno maslenico, moške obroke in zabavo: naša vsakoletna maslenica, je draga gostja, ne hodi k nam peš, vozi se po gneči, Tako, da so pogradi črni. Tako da so bili služabniki mladi ... Poveličevanje je bilo ponavadi ironično, Pustnico so imenovali draga gostja in je bila prikazana kot mlada elegantna ženska (Avdotyushka Iso) tyevna, Akulina Savvishna). Nato so strašilo postavili na odprto mesto in okoli njega se je začelo praznovanje. Vsak dan tedna Maslenice je imel svoje ime: srečanje - ponedeljek; za) igre - torek; gurman - poroka) da; veselje, zlom, širok četrtek - četrtek; tašča ve) cherki - petek; svakinje na) medicinske sestre - sobota; slovo, slovo, odpuščen dan - nedelja. Sam pustni teden so poimenovali teden sira. Sprva so na pustni dan jedli "belo" hrano: mleko, maslo, kislo smetano, sir. Palačinke so se pojavljale kot pogrebni obrok (ki prikazuje sonce, palačinke so simbolizirale) onostranstvo, ki je po starodavnih slovanskih idejah koreliralo s soncem, ki je ponoči šlo tja). Prva palačinka je bila namenjena pokojnim prednikom; pustili so jo na oknu ali odnesli na pokopališče. Spominski motivi so se odražali tudi v bližini melodije pesmi Maslenice pogrebnim objokovanjem. Nenavadni prazniki, značilni za pustni čas, obilica hrane, obredno jedo s pitjem močnih pijač, pustni dan. Zabava in celo zabava Lubok 54 sta simbolizirala blaginjo, ki naj bi prišla v začetku leta. Obilje mastne (mastne) hrane je dalo ime prazniku. Pust je veljal za praznovanje mladosti in rodovitne moči, zato so mu v tem času zagotovo čestitali mladi zakonski pari. Mladi so veljali za dobrodošle goste: odšli so na obisk k tastu in tašči, se ljudem pokazali v svojih najboljših oblekah (stali so v vrstah na obeh straneh) vaške ulice). Prisiljeni so bili poljubiti pred vsemi. Mladi so morali svojo vitalnost sporočiti zemlji, da "prebudijo" njen materinski izvor. Zato so bili marsikje mladoporočenca in včasih tudi zakonska dekleta zakopani v sneg, slamo ali valjani v sneg z obrednim smehom. Od četrtka (ali petka) se je začela široka Mas-lenica. V tem času so se vozili po ledenih gorah, kasneje pa s konjskimi čolni. Praznični vlak v počastitev Maslenitsa (niz sa) nei z lo) shadmi, ki so jim bili ponekod vpreženi, se je povzpel do nekaj sto sa) nei. V starih časih je drsanje imelo poseben poganski pomen: pomagalo naj bi gibanju sonca. Boji s pestmi so veljali za priljubljeno zabavo. Običajno so se zbrali v skupinah - cele ulice ali deli vasi. V sibirskih regijah je bila priljubljena igra »jemanje snežne trdnjave«, ki so jo igrali na reki ali na polju. Iz snega je bila zgrajena nekakšna trdnjava s steno, visoko kot moška višina. Mladi so se sprehajali okrog nje, se igrali snežne kepe, vozili sani. Nato je vrsta sani s kroglico odletela v snežno utrdbo, zasuta s točo snežnih kep. Na pustni čas so po ulicah hodili tudi kumarji in koze, kmetje so se preoblekli v "ženske" in obratno. Tudi domače živali, koze in konji so bili oblečeni v kratke hlače ali krila. Teden maslenice se je končal z "žicami" - z gorečo maslenico. Ob nedeljah so strašilo prevažali po ulici, nato ga prenašali izven vasi in sežgali (včasih vrgli v reko ali raztrgali in razpršili po polju). Med obredom so prepevali cimetove pesmi (in kasneje drobne), v katerih je Masle) očitali, da je prehitro odšla in prinesla Veliki post: 55 znakov In olje smo boleče odžagali) , mastno, obrni se nazaj, dokler se veliki dan ne raztegne 2. Pustna igra je bila nagrajena z žaljivimi vzdevki: "moker rep", "ročica", "polizu ha", "palačinka". Ženske so se ob ločitvi od pustne glasbe kreativno jokale in celo izvajale parodijske pogrebne žalovanja. Običaj kurjenja Masleni) tsu je povezan z dejstvom, da uteleša zimo, smrt, mraz. Z nastopom pomladi se ga je bilo treba znebiti: pustni) mokri rep, Pojdi stran od dvorišča. Tvojega časa ni več! Ponekod niso izdelovali plišastih živali, namesto tega so kurili ogenj, ki so ga postavili na visoko mesto, sredi njih pa je bilo na vratu pritrjeno staro kolo z vozički - ko je zagorelo, se je zdelo, da podoba sonca. Ognjeni krog je simboliziral sonce in prispeval k prihodu toplote in pomladi. Dan odprtja Maslenice je prišel na odpustno nedeljo. Zvečer tistega dne se je zabava ustavila in vsi so prosili odpuščanja sorodnikov in prijateljev za svoje grehe v preteklem letu. Poskušali so se sprijazniti in med družinami, se opravičiti za krivice. Križ sta obiskala boter in mati. Ljudje so bili tako rekoč očiščeni žaljivk in umazanije. Zvečer so na predvečer Čistega ponedeljka (prvi dan velikega posta) pomivali posodo iz hitre hrane, umivali se v kopelih, da bi čisto srečali začetek velikega posta, ki naj bi trajal sedem tednov, do Velika noč. Mokosh Edina ženska božanskost v staroruski pan & theon. Mokosh je bil običajno predstavljen kot ženska z veliko glavo in dolgimi rokami. Njeno podobo najdemo na primer v vezeninah. Do sedaj glavne funkcije božanstva niso bile pojasnjene. Verjetno je bila Mokosh sprva boginja vode, dežja in je bila odgovorna za plodnost, sčasoma pa se je podoba Mokosha povezovala s tradicionalnimi ženskimi poklici - težka) pomembna - močan, velik dan - velika noč. 56 Pogansko predenje in tkanje. Preiskovalci so ugotovili, da ime boginje sega v indoevropski koren, ki se je začel vrteti. Postopoma se je iz kozmičnega božanstva Mokosh spremenil v zaščitnico hiše. Kmečke ženske so se bale razjeziti Mokosh in so se ji žrtvovale. Če bi Mokosha lahko pomirili, je pomagala predilcem in se celo ponoči zavrtela. Malomarna hostesa Mo-kosh bi lahko kaznovala: ponovno zmešala zapuščeno vleko ali začela ponoči hrupiti. Kasneje so bile nekatere funkcije Mo-koshija prenesene na kikimore. S sprejetjem krščanstva se je vera v Mokosh začela preganjati: ko je prišla k spovedi duhovniku, je morala ženska odgovoriti, ali je šla v Mokosh. V krščanskem panteonu je boginjo Mokosh zamenjala sveta velika mučenica Paraskeva. Mokoški tempelj Na dan spomina je prejela priljubljeno ime Paraskeva Pyatnitsa, imenovali so jo tudi Flaxen. Paraske) sem žrtvoval prve lanene snope in prve tkanine. Konec 19. stoletja so se ukrajinski predilci, ko so se lotili dela, izvajali obred Mok-ridi - v vodnjak so metali koščke vleke. Povezava z vodo Mokoshi izhaja iz zunanje podobnosti imena s slovanskim korenom "mokro". Vendar pa je glavno funkcijo boginje še vedno določala njena povezava z gospodinjskimi opravili. Navii V slovanski mitologiji zbirna podoba pokojnih prednikov. Verjetno so sprva mornarice imenovali mrtvi, ki so v pogrebno ladjo pluli v kraljestvo mrtvih. Navi so nevidni in vedno sovražni do ljudi. Na primer, Zgodba o preteklih letih pripoveduje, kako so horde nevidnih mornaric napadle Polock in tam je izbruhnila epidemija, ki je terjala veliko življenj. Praznik, povezan z mornaricami, imenovan Navskiy Velik, smo v velikonočnem tednu, pa tudi v začetku jeseni, praznovali v četrtek z 57 znaki. Verjeli so, da na ta dan mornarice zapustijo grobove in odidejo svojim potomcem na spominski obrok. Za mornarice so pripravili posebno poslastico, ki so jo postavili na mizo v sobi, nato pa odprli okna. Da ne bi ovirali mornarice, je bilo po sončnem zahodu strogo prepovedano iti ven. Za mornarice je bilo uporabljeno posebno zaščitno sredstvo. Če so mornarice škodovale, so morali izkopati grob pokojnika in iz njega vzeti "kostno kost" - edino kost pokojnika, ki se občasno ni razgradila. Kos) točka naj bi bila zažgana, ne) zapeta pa vržena nazaj v grob. Potem bo Navia izginila in ponovno motila žive. Polovtsy se skrivajo pred "Navi" v svojem Horominu. Miniatura iz Radzivillove kronike (1092) Južni in zahodni Slovani) niso verjeli, da bi mornarice lahko določale usodo otroka. Verjeli so, da se nevidne mornarice zberejo ob materini postelji in se odločijo, ali bo otrok živel ali umrl. Obsojeni so na smrt Navie postavili neviden napis "Navi". S časom je bil kult Navi povezan s čaščenjem klana in celo sam praznik je dobil ime Radunica. Podoba navi je bila pogosto uporabljena v ruski literaturi, zlasti v delih F. Sologuba: v romantiki "Kapljice krvi" (prvotno ime je "Navi Chary") in nekaterih zgodbah o otrocih. Ovinnik Mitološki lik, ki prebiva v hlevu - posebna zgradba, kjer so sušili pragove in mlatili kruh. Za to so snope, prinesene s polja, lepo položili v vrste, nakar so prižgali ogenj v posebej izkopani luknji - podlaze. Segret dim se je dvignil in sušil snope. Po koncu sušenja v hlevu ali posebnem objektu - gumnu so snope mlatili. Za videz hleva je značilna dvojnost) 58 Pogan tyu: združuje značilnosti človeka in živali. Običajno se je hlev pojavil v obliki ogromne črne mačke ali psa: "oči ga pečejo vroče žerjavice, kot pri mačkah, sam pa je videti kot ogromen maček, ves črn in kosmat", najpogosteje pa ga opisujejo humanoidno bitje, pokrito z dolgimi črnimi lasmi. Ovinnika je bilo mogoče videti le v času svetle jutre Chrisa) tistega dne (velika noč). Ovinnik prebiva v "vili", jami, kjer se hlev utopi, skupaj s svojo ženo hlevom. Od tam opaža, da so odlagališča, pripeljana s polja, lepo zložena v vrste ena na drugo, les pa enakomerno gori in ne daje isker. Da bi si zaslužili dobro), je treba stalno hraniti težnjo hleva

F.S. Kapitsa Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali Priročnik 8. izdaja, stereotipna moskovska založba "FLINT" 2011 UDK 391/395 (036) BBK 63.5я2 K20 Recenzent dr. Philol. M.I. Shcherbakova K20 Kapitsa F.S. Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredi [elektronski vir]: referenčna knjiga / FS. Kapitsa. - 8. izdaja, Stereotip. - M .: FLINT, 2011. - 296 str. ISBN 978-5-89349-308-5 Knjiga dosledno in sistematično odraža ideje Slovanov iz poganskih časov, zgodnjekrščanskega obdobja o svetu in njegovi zgradbi ter rituale in simbole slovanske mitologije, like slovanske vile. pravljice, ljudski običaji, obredi, prazniki in krščanski obredi. Podana je razlaga ritualov in zakramentov, ki so se ohranili do danes, ob upoštevanju najnovejših dosežkov folklore in etnografije. Ilustracije so iz redkih in malo znanih virov. Za študente in učitelje-filologe, študente govorcev, dijake in prosilce ter vse, ki jih zanima zgodovina in kultura Rusije. UDK 391/395 (036) ББК 63.5я2 ISBN 978-5-89349-308-5 © Založba FLINTA, 2011 4 Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredne raziskave bi morale postati predmet velikega znanstvenega dela. V predlaganem referenčnem priročniku je bil narejen eden od korakov v tej smeri, prikazane so glavne tendence obstoja dveh slojev ruske kulture in izpostavljene najpomembnejše značilnosti. Upoštevajte, da so bila taka vprašanja vrsto let izključena s področja znanstvenih raziskav. Očitno je, da se sistem prepričanj vsakega naroda razvija že dolgo in je odvisen od različnih zgodovinskih, družbenih in osebnih dejavnikov. Značilnost slovanske mitologije je bila kontaminacija, kombinacija različnih komponent. Eden izmed njih je bil "poganstvo" - ogromen kompleks primitivnih verovanj, pogledov in ritualov, ki so se oblikovali v pradavnini in postali osnova, na kateri so se kasneje oblikovale glavne svetovne religije. Vzhodni Slovani so imeli tako kot druga evropska ljudstva natančen sistem verovanj in idej o nadnaravnem svetu. Njegove korenine segajo v indoevropsko antiko. Izraz "poganstvo" izhaja iz besede "yazytsi", tj. narodi, tujci, ki še niso sprejeli krščanstva. Pogosto namesto pojma "poganstvo" uporabljajo drug izraz "politeizem" ("pour) izm"). Takšna uporaba izrazov se zdi netočna, saj odražata dve različni ravni poznavanja sveta: poganstvo temelji na produhovljenosti narave, ki obdaja človeka, politeizem pa na verovanju v obstoj velike množice bogov. Tako kot v drugih religijah je tudi slovansko poganstvo odražalo željo ljudi, da bi razumeli svet okoli sebe. Starodavni človek je predmete in pojave primerjal z živimi bitji, jih obdaril z duhom in značajem. Verjel je, da v drevesih in kamnih, vodi in zraku živijo dobri ali zli duhovi. Zato je oseba izvedla kakršno koli dejanje, kot da bi bila v prisotnosti skrivnostnih nadnaravnih sil. Med njimi so bila tako poganska božanstva (Perun in Veles, Dazhdbog in Mokosh, Stribog in Khors) kot mitološka bitja (sirene, gobiji, piškoti, fantastične živali in ptice). Nadnaravna bitja bi lahko tako pomagala kot škodovala ljudem. To pomeni, da bi morali zmagati z ustreznimi žrtvami, medtem ko izvajajo obredne plese in pesmi. Oblika komunikacije z nadnaravnimi bitji so bili tako imenovani magični obredi. V nasprotju z verskimi rituali niso bili namenjeni doseganju posebnih rezultatov, najpogosteje so ljudje preprosto poskušali pregnati ali prestrašiti sovražne sile. Včasih so jih prosili za osebno počutje, zdravilo za bolezen ali ustvarjanje ugodnih pogojev za prihodnjo letino. Tako so se pojavili prvi rituali, ki so človeka spremljali vse življenje od rojstva do smrti. Sčasoma so številni rituali znoja) dobili čarobni pomen in se spremenili v igre, ki so se ohranile do danes. Navdih drugega sveta je privedel do pojava mnogih bogov, pri čemer je bil vsak poseben pojav povezan z imenom enega ali drugega boga. Klasičen primer takšnega politeističnega sistema je religija antične Grčije, v kateri je bilo več deset bogov, kot da so odgovorni za najrazličnejše vidike vsakdanjega življenja. Po preteku dolgega obdobja razvoja v starodavnem svetu so v različnih kulturah takšni sistemi do začetka naše dobe sestavljali številni bogovi, razdeljeni po vrstah (višji in nižji bogovi in \u200b\u200bjunaki). Z razvojem pisanja so začeli dobivati \u200b\u200bobliko ciklov, ki so postopoma vodili do nastanka nacionalnih epov ("Starejša Edda"). Mitološka prepričanja Slovanov so se bistveno razlikovala od mitologij drugih evropskih ljudstev. Slovani so se začeli oblikovati kot etnos šele v IV-VI stoletjih, zato so se v času sprejetja krščanstva v IX stoletju. poganske ideje še niso predstavljale harmoničnega sistema in panteon najvišjih bogov se je šele začel oblikovati, verovanja v posamezne bogove so obstajala tudi po uvedbi uradne religije. Poleg tega je mifologija obstajala le v ustni obliki, saj pred sprejetjem krščanstva Slovani niso imeli pisnega jezika. Nekoč je M.V. Lomonosov je zapisal: "Imeli bi veliko bajk, tako kot Grki, če bi Slovani imeli znanost o malikovanju." V nasprotju s poganstvom kasnejše religije - krščanstvo, islam, budizem - temeljijo na veri v enega samega Boga, v eno nadnaravno silo, ki upravlja celotno vesolje. Imenujejo se) 6 slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali so monoteistični (iz grškega "monos" - en). Toda v resnici tako oni kot poganstvo temeljijo na istem principu - človek obdari naravo z nadnaravno močjo, velikim neznanim duhom, ki rodi vse živo in jo potopi v smrt. Po širjenju krščanstva kljub obstoju pisanja poganska verovanja niso bila zapisana, ampak so postala predmet obsojanja, čeprav, kot je bilo omenjeno, starodavnih legend ni bilo mogoče popolnoma izkoreniniti. Še naprej so obstajali v ustnem izročilu. Danes je treba za predstavitev slovanske mitologije uporabiti posredne podatke. Podatki v ohranjenih delih starih in bizantinskih zgodovinarjev so precej skopi in se pogosto ne razlikujejo v natančnosti. Starodavni avtorji niso skušali prodreti v posebnosti življenja in običajev Slovanov, pri čemer so to, kar so videli, ocenili s stališča slabo obveščenega zunanjega opazovalca. Zadržimo se na organizaciji procesa čaščenja božanstev. Oboževanje naravnih pojavov ni bilo izraženo v posebnih obredih in obredih, je bilo precej spontano in je bilo dojeto kot preprosto čaščenje. Kasnejša stopnja je temeljila na čaščenju podob božanstev ali idolov in temeljila na zapletenih ritualih in sistemu žrtev. Poosebljenje bogov ali poganska pobožnost in vzpostavitev sistema žrtev sta zahtevali organizacijo bogoslužnih prostorov in vsak bog je bil nagrajen, odvisno od mesta, ki ga je zasedel v panteonu. Gospodinjskim bogovom so v družinskem krogu darovali žrtve. Glavni (skupni predniki) bogovi so bili posvečeni veličastnim obredom, v katerih je sodelovalo veliko ljudi. Običajno so se takšni festivali, posvečeni glavnim bogovom, odvijali več dni in so jih spremljale obilne pojedine. Rituali so potekali na posebnih mestih - templjih. Sprva so bili urejeni na krajih, ki so veljali za svete: na visokih gričih, v ovinkih rek, blizu starih dreves, velikih kamnov. Ko so posebne podobe bogov postale predmet čaščenja, so se ob njih začeli izvajati rituali. V določenih dneh so se v templjih žrtvovali (tudi človeški). Po sprejetju krščanstva je politeizem nadomestil teizem (iz grškega "theos" - bog). V skladu s tem so se poganska božanstva in mi) Predgovor 7 fološkim znakom imenovali "zli duhovi". Vendar so jim še naprej verjeli in sledi teh verovanj so bile ohranjene v različnih znamenjih, običajih in verovanjih. Namesto mnogih bogov je edini vsemogočni bog, ki so ga častili kot ustvarjalca vseh živih bitij, postal predmet kulta. Žrtev določenih predmetov ali ljudi je nadomestila simbolična, "brezkrvna" žrtev, ki se izvaja samo v zavesti vernikov. Hkrati pa na bolj starodavne ideje niso pozabili, pregloboko so vstopile v zavest ljudi in v vsakdanje življenje in jih ni bilo mogoče takoj nadomestiti z novimi. Poganska verovanja vzhodnih Slovanov so postopoma vstopila v krščanski kult. Posledično se je razvila tako imenovana "dvojna vera", v kateri so se poganske ideje tako tesno združile v celoto z dogmami krščanstva, da jih je včasih sploh nemogoče ločiti. Upoštevajte, da so se poganske ideje same spremenile v procesu interakcije - nekatere slike so bile pozabljene, izginile, pojavile so se druge. Ko so se ruske, ukrajinske in beloruske tradicije začele oblikovati na podlagi ene same vzhodnoslovanske kulture, se je v vsaki od njih skupna mitološka dediščina spremenila po svoje. Poleg tega so se pojavila verovanja in legende, znane na določenem območju. Tako podobo sirene poznajo vsi vzhodni Slovani, a na ruskem severu o njej govorijo drugače kot na jugu ali v Ukrajini. Čeprav poganska božanstva niso bila odkrito priznana, vera vanje ni izginila. Običajne podobe poganskih božanstev so mirno sobivale s krščanskimi svetniki. Prerok Ilya je bil v korelaciji s Perunom, bogom groma in strele; sveti Nikolaj se je začel identificirati s tančico živine Veles. Včasih je prišlo do povsem mehaničnega prenosa funkcij, na primer na podlagi soglasja imen: krščanski svetnik Vlasij je postal pokrovitelj živine, potem ko je svoje "dolžnosti" prevzel od poganskega boga Velesa. Krščanstvo, ki je vsrkalo svobodnejšo in celo v nekem smislu amorfno strukturo poganstva, ga je podredilo svoji logiki, ki se je pokazala v sistematizaciji poganskih prepričanj. Torej stari Slovani niso ločevali med nebesi in peklom, verjeli so v 8 slovanskih tradicionalnih verovanj, praznikov in obredov enega posmrtnega življenja, ki bi se lahko nahajalo nekje onstran morja, nebes in podzemlja. Pod vplivom krščanstva so se ideje o "naslednjem svetu" bolj določile. Spodnje podzemlje (podzemlje) so začeli dojemati kot kraj, kjer živi negativno duhovno načelo, zli duhovi. V vseh krajih blizu spodnjega sveta - močvirja, jame, grape, kleti - so živela sovražna in temna bitja, ki so nasprotovala sili "botre". Skladno s tem je zgornji, nebeški svet - začel dojemati kot prebivališče "sil pravičnih in božanskih", svetlobe, napolnjene s svetostjo. V vseh bitjih prevladuje božja volja in božja previdnost. Organsko zlitje obeh kompleksov verovanj je pogojevalo tudi naključje posameznih obrednih dejanj. Glavni med njimi lahko štejemo čaščenje kruha in vode. Med liturgijo kruh, brezkrvna žrtev Bogu, nadomešča "Kristusovo telo". Posvečena voda, ki je ščitila pred zli duhovi, je postala osnova zakramenta krsta. Ogenj ali ogenj sveče, ki gori v svetilki, simbolizira čisto in neugasljivo ljubezen. Zemlja označuje materialno bistvo človeškega mesa ("kakor zemlja si, ki jo boš poslal nazaj na zemljo"). Plodovi, ki so bili prineseni v cerkev in posvečeni, so dobili zdravilno moč. Poganski rituali so postali organska sestavina mnogih krščanskih praznikov (božič, velika noč, zaščita). Že sredi dvajsetega stoletja. Beloruski kmetje so iskreno častili Miklavža, a so hkrati izvajali različne obredne akcije, da bi se zaščitili pred spletkami čarovnic na Ivana Kupalo. Različne uprizoritvene predstave ne samo, da si ne nasprotujejo, ampak tudi popolnoma sobivajo in se dopolnjujejo. Oblika njihovega soobstoja je sistem ljudskih obredov in običajev, ki se imenuje ljudsko pravoslavje. Avtor referenčne knjige si zastavi določeno nalogo, s katero želi predstaviti ljudsko kulturo širšemu bralcu, kako težko in težko jo je rešiti. Na podlagi in interpretacije različnih virov se je trudil, da ne bi izgubil iz virov nobenega spoštovanja vrednega in se hkrati izognil vstopu v imenik nepreverjenih in nepotrjenih informacij. Predgovor 9 Zapisi folklornih in etnografskih podatkov, ki so jih zbrali raziskovalci 19. in 20. stoletja, veljajo za glavni vir informacij o slovanski mitologiji. Upoštevajte, da preučevanje tradicionalne kulture slovanskih ljudstev traja le nekaj več kot dve stoletji, vendar se je izvajalo tako intenzivno, da je bilo le med 18. in prvo tretjino 19. stoletja. pojavilo se je vsaj sto in pol raziskav na različnih področjih ljudske kulture. Na koncu in na začetku tega toka lahko ločimo dve enciklopediji - knjigo novinarja in založnika M. Chulkov "ABeVeGa ruskih vraževerjev" (1782) in temeljni, a na žalost še nedokončani slovar "Slovanske starine", ki ga je uredil akademik N.I. Tolstoj (1995). Med temi deli je velika časovna razdalja, ki odraža nelagoden razvoj pogledov na rusko kulturo. Do sredine XIX. ljudska kultura je veljala za nekaj osnovnega, nesramnega, absurdnega, nevrednega pozornosti izobraženih ljudi. V nadaljevanju je postala predmet navdušenega čaščenja) in šele od sredine 19. stoletja. lahko govorimo o začetku njegovih znanstvenih raziskav. Ves ta čas je potekalo neumorno, mukotrpno, na videz neopazno delo po zbiranju, popravljanju in proučevanju preživelih spomenikov preteklosti. Proces kopičenja materiala se je odražal v pojavu pomembnih znanstvenih del. Med njimi je treba omeniti knjige A.N. Afanasjeva, E.V. Aničkova, A.N. Veselovsky, P.N. Bogatyrev, D.K. Zelenina, A.A. Potebni, V. Ya. Proppa in mnogi drugi. Na podlagi opravljenega dela je mogoče ustvariti dokaj popolno sliko slovanskega poganstva. Torej je tisto, kar razumemo pod besedami "staroruska mitologija", 90-odstotna rekonstrukcija in samo zato predpostavlja velik delež konvencij. Toda to je znanstvena rekonstrukcija, ker temelji na zakonitostih razvoja človeške kulture in je potrjena s primerjavo dejstev. Število zanesljivih primarnih virov (ponavadi so to pripovedovanja najstarejših besedil pravoslavnih avtorjev) je precej omejeno. Raziskovalci jih tako pogosto uporabljajo, da so posamezni materiali, povezani z enim ali drugim po) 10 slovanskih tradicionalnih verovanj, praznikov in obredov sonaže postali nekakšen "vsakdan", ki se ponavlja v večini publikacij na to temo. V številnih primerih avtorji slovarjev in priročnikov o slovanski mitologiji temeljijo na informacijah, pridobljenih iz del 19. stoletja, ne da bi se zavedali, da so bili v bistvu zastareli že pred mnogimi desetletji. Ne upoštevajo, da je gradivo, ki se je nabralo v naslednjih letih, vključno s tistimi iz tujih študij, privedlo do revizije številnih ocen in stališč. Nova dejstva, pridobljena s primerjalnimi študijami, niso vedno predstavljena. Nekateri avtorji nadomeščajo pomanjkanje informacij in jim dodajajo svoje predpostavke in dopolnitve, ne da bi jih bilo treba potrditi z dejstvi. Podobna dejstva se pogosto kombinirajo, ne da bi se upoštevalo, da se nanašajo na pojave različnih časov. Treba je reči o namernih potegavščinah. V ruski kulturi so se začeli pojavljati v prvih desetletjih 19. stoletja, praktično sočasno z razvojem ruske etnografije. Takrat so skušali "nadomestiti" pomanjkanje pravih znanstvenih dejstev. V dvajsetem stoletju. začeli so se »odkrivati« neznani spomeniki. Sem spada objava zloglasne gozdarske knjige Be). Čeprav so največji znanstveniki - V.V. Vinogradov, D.S. Lihačev, O. V. Tvorogov v 2. polovici XX. dokazal, da gre za potegavščino in ni bil sestavljen v antiki, a na začetku dvajsetega stoletja številni avtorji poljudnoznanstvenih knjig tovrstne ocene še naprej trmasto "ignorirajo". Kot rezultat se je izoblikoval močan sloj "dokaj zanesljivih" informacij, ki jih neizkušeni bralec pogosto vzame za resnico1. Seveda se avtor tega priročnika ni mogel izogniti nekaterim napakam in netočnostim. Zato bi bil hvaležen za kakršne koli konstruktivne pripombe. Email naslov: [e-pošta zaščitena] 1 1982. Glej: J. Borovskiy, Mitološki svet starih Kijevcev. Kiev, 11 Bibliografija BIBLIOGRAFIJA ApostolosKappadona D. Slovar krščanske umetnosti. Chelya) Binsk, 2000. Belovinsky L. Ruski zgodovinski) Gospodinjski slovar. M., 1999. Bernshtam T. Ruska ljudska kultura Pomorija v XIX - začetku XX stoletja. L., 1983. Gimbutas M. Slovani. M., 2003, 2004, 2005. Gimbutas M. Balty. M., 2004. Gromyko M. Svet ruske vasi. M., 1991. Duhovna kultura severnega Belozerja: etnodialektična plast) var. M., 1997. Živeli) so bili. Ruska obredna poezija. SPb., 1997. Zabylin M. Rusi. Njegovi običaji, rituali, tradicija, vraževerje in poezija. M., 1880, 1989. Zelenin D. Vzhodnoslovanska etnografija. M., 1991. Koledarski običaji in obredi v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Zimske počitnice. M., 1973. Koledarski običaji in slovesnosti v državah tuje Evrope. Konec 19. - začetek 20. stoletja. Pomladne počitnice. M., 1977. Zgodovina svetovne kulture: Študentska referenca / Komp. F. Kapitsa, T. Kolyadich. M., 1996. Kagarov E. Religija starih Slovanov. M., 1918. KonSherbok D., KonSheobok L. Judovstvo in krščanstvo: Slovar. M., 1995. Korintska A. Ljudska Rusija. M., 1901. Kruglov Yu. Obredna poezija. T. 1–2. M., 1997-1998. Skozi vse leto. Ruski kmetijski koledar. M., 1989. Levkievskaya E. Miti ruskega ljudstva. M., 2000. Maksimov S. Nečist, neznan in moč križa. SPb., 1903. Miti o narodih sveta. T. 1–2. M., 1982. Mitološki slovar. M., 1986. Nekrylova A. Ruski ljudski mestni prazniki, zabava in spektakel. Konec 18. - začetek 20. stoletja. L., 1988. Eseji o zgodovini kulture Slovanov. M., 1996. Pančenko A. Ljudsko pravoslavje. SPb., 1998. Petrukhin V. Poganstvo starih Slovanov v luči mednarodnih študij. M., 1985. 12 Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in rituali Pomerantseva E. Mitološki liki v ruski folklori. M., 1975. Poezija kmečkih praznikov. L., 1970. Propp V. Ruske agrarne počitnice: Izkušnje zgodovinskih in etnografskih raziskav. L., 1963. Zgodovina kulture starodavne Rusije. T. 1–2. M., 1951. Ruski demonološki slovar. SPb., 1995. Rybakov B. Poganstvo starih Slovanov. M., 1981. Rybakov B. Poganstvo antične Rus. M., 1987. Vrt demonov: Slovar peklenske mitologije srednjega veka in ponovnega rojstva. M., 1998. Semenova M. Mi smo Slovani! M., 1997. Slovanska mitologija: Enciklopedični slovar. M., 1995. Slovanske starine: Etnolingvistični slovar. T. 1. M., 1995; T. 2. M., 1999; T. 3. M., 2004. Slovar religij. Judovstvo. Krščanstvo. Islam. SPb., 2008. Snegirev I. Ruski skupni prazniki in vraževerni obredi. Težava 1-4. M., 1838. Sokolova V. Vesenne) poletni koledarski rituali Rusov, Ukrajincev in Belorusov. M., 1979. Tereshchenko A. Življenje ruskega ljudstva. T. 1-4. SPb., 1848. Tokarev S. Verska prepričanja vzhodnoslovanskih ljudstev. M., 1957. Chicherov V. Zimsko obdobje ruskega nacionalnega kmetijskega koledarja. XVI-XIX stoletja. M., 1957. Kharlitsky M., Khromov S. Ruski prazniki, ljudski običaji, tradicije, rituali: Knjiga za branje. M., 1996. Krščanstvo: Enciklopedični slovar. T. 1–3. M., 1991–1995. I. I. Shangina. Rusko tradicionalno življenje: Enciklopedični slovar. SPb., 2003. Shangina I.I. Rusi. Delovni dnevi in \u200b\u200bprazniki: Enciklopedija. SPb., 2004. Shipov Ya.A. Pravoslavni slovar. M., 1998. Etnografija vzhodnih Slovanov: Eseji o tradicionalni kulturi. M., 1987. Poganski liki Avsen Mitološki lik, glavni lik obreda, povezan s praznovanjem novega leta ali božiča. Verjetno njegovo ime sega v starodavni ruski koren "usin" - modrikast, ki ga najdemo v imenih zimskih mesecev (na primer prosinets - januar). Drugi raziskovalci menijo, da beseda "avsen" izvira iz besede "krošnja" (svetloba). S prihodom Avsena se dan povečuje in začne se svetel del leta. Avsenu je posvečena vrsta domačih pesmi, kjer deluje kot antropomorfni lik. Povedo nam, da Avsen pride na konju in zgradi most, čez katerega »prihajajo« vsi drugi letni prazniki: božič, bogojavljenje, dan svetega Bazilija. Ker se je z Avsenovim prihodom začelo novoletno praznovanje, je praznovanje Avsena v tradicionalnem ljudskem koledarju začelo spomladanski krog praznikov, povezanih z zagotavljanjem rodovitnosti zemlje. Zato so poskušali Avsena na vse mogoče načine pomiriti: slovesno so ga pozdravili, pogostili s posebej pripravljenimi jedmi - palačinkami, ploščicami, kašami, pitami, svinjskimi nogami. Obredne pesmi so izvajali otroci, ki so 1. januarja odšli na zdravljenje sovaščanov. S seboj so nosili košaro z žitno (pshe) nitso ali ovesom). Otroci so zapeli čestitke in metali zrna čez mizo do rdečega kota. Ho) zajček je otrokom daroval darila in ta so se preselili v sosednjo hišo. Tu je ena od teh pesmi: Oat, oat! Prinesi les! Čemu služi jagnjetina? Ostrite koso. Čemu služi kosa? Pokosite travo. Čemu služi trava? Nahrani krave. Za kaj so krave? Mleko. Čemu služi mleko? Da nahranim fante. Za kaj so fantje? Orajo obdelovalne zemlje. Padaj, da se zlomiš. 16 Pagan Bannik Duh, ki prebiva v kopališču, najpogosteje na polici ali pod štedilnikom. Bannik je bil predstavljen kot majhen, nag starec, prekrit z blatom ali listi iz metle. Lahko se spremeni tudi v psa ali mačko. Včasih je bila bannika predstavljena v ženski obliki - takrat je deloval pod imenom shishi) gi (iz narečnega glagola shi sew - roj, premik), naredi to skrivaj). Navzven je bila videti kot majhna ženska in je bila nevarna tudi za ljudi, zato v kopališče ni bilo priporočljivo priti brez ustreznega darila. Bannik. Slika: IN JAZ. Bilibin Zajčka so ponekod imenovali obderikha. Verjeli so, da je videti kot ženska z dolgimi rokami, velikimi zobmi, do tal dolgimi lasmi in široko postavljenimi očmi. S spoštovanjem so jo imenovali "hostesa kopeli". Pred pranjem so spoštljivo prosili: "Gospodinja v kopeli, naj se operemo, ocvremo, poparimo." Odhod, bla) pozdravil: »Hvala, hostesa, za fantovo kopel. Vi ste v redu, mi smo v dobrem zdravstvenem stanju. " Ker je kopališče že od nekdaj veljalo za življenjski prostor zlih duhov, so kopališče običajno dojemali kot človeku sovražen značaj. Da bi ga prepričali iz kopališča, so mu v daritev prinesli črnega piščanca, ki je po umivanju v kopeli pustil metlo, milo in malo tople vode. Pred vstopom v kopališče so lastnika "prosili", naj se pusti in ne škoduje ljudem. Med kopalnim dnem so bili vsi ljudje običajno razdeljeni v tri vrstice in umiti v "treh parih", "četrta para" je bila namenjena kopališču. Pred umivanjem kopališča so jih opozorili: "Krščeni na polici, ne krščeni - s police." znaki Verjeli so, da je bannik opran skupaj z drugimi žganjem iz gospodinjstev - piškoti, dvorišče, kikimora. Zato bi morali ljudje po tretjem paru zapustiti kopel. Poleg tega je bilo prepovedano umivanje po polnoči; strogo prepovedano je bilo spanje v kopeli. Kopališča ni bilo dovoljeno ogrevati ob praznikih, zlasti ob božičnem prazniku, ker so takrat tam umivali hudiči ali kopališče z otroki. Vsa ta prepričanja imajo jasno praktično podlago, saj se je ogljikov monoksid postopoma kopičil v zaprti kopeli in bi lahko človek umrl. Kopališče bi lahko še posebej škodovalo otroku, ki je v kopališču ostal brez nadzora. Veljalo je prepričanje, da otroški bannik nadomešča njenega otroka. Sprememba je grdega videza in vedno kriči. Za razliko od ostalih otrok ne odraste in ne začne hoditi pravočasno. Običajno so po nekaj letih nadomestki umrli in se spremenili v kurišče ali metlo. Kot življenjski prostor zlih duhov je kopališče veljalo za enega od krajev božičnega vedeževanja. V tem času, ob polnoči de) 17, se je vushki približal vratom kopališča ali čelu (vhodu) grelca. Za) potiskanje roke tja ali golega zadnjega dela telesa so dekleta čakale na bannikov odgovor. Če bi se dotaknil s čupavo roko, se je domnevalo, da bo ženin prijazen in bogat, če se ga dotakne, bo reven in hudoben. V kopeli se ni le umilo, ampak tudi rodilo, saj je bilo to najtoplejše in najčistejše mesto v hiši. Da bannica ne bi škodovala, porodnica ni snela križa in ni nikoli ostala sama. V severnih regijah so verjeli, da v kopališču živi babica, ki lahko zdravi katero koli bolezen. Pred prvim umivanjem novorojenega otroka so jo kontaktirali z zaroto. Med gradnjo novega kopališča ali ob selitvi na novo mesto je bilo z njimi povabljeno tudi kopališče, pa tudi dom. Običajno je to počel lastnik hiše, njeni prebivalci pa so v kopališče prinesli priboljšek in zadavljenega črnega petelina ali piščanca. Potem so piščanca prenesli v novo kopel, kjer so ga pokopali pod pragom. Verjeli so, da se je kopel po popolnih ritualih ustalila na novem mestu, v kopalnici pa se je bilo mogoče umiti. 18 Belobog je bog sreče in sreče med slovanskimi narodi. V mislih starodavnega človeka je bil ves svet razdeljen na dva dela - ugoden in sovražen. Vsakemu od njih je vladal svoj bog, ki je določal človeško usodo. Eno božanstvo je bilo odgovorno za vse dobro (Beli bog), drugo pa za vse slabo (Črni bog). Obstoj vere v Belobogu potrjujejo z njim povezani toponimi, ki so se do danes ohranili med različnimi slovanskimi narodi - imena gora (hribi). Gora Belobog najdemo v Srbiji blizu Moskve že v 19. stoletju. obstajal je kraj, imenovan "Beli bogovi". Priljubljenost Beloboga potrjujejo številne reference v srednjeveških kronikah, ki so vključevale zgodbe popotnikov iz drugih držav. Zlasti nemški menih Helmold, ki je v XII. Stoletju obiskal slovanske države, je v kroniki, imenovani po njem, zapisal, da Slovani ne začnejo nobenega resnega posla brez žrtvovanja Beloboga. Sčasoma pa so izgubili vero v Belobog, čeprav so sledi poganskih ohranjene do danes. Zlasti velja, da bela barva prinaša srečo. V ruskih pravljicah so se podobi Beloboga in Černoboga združile v en sam lik, ki je dobil ime "Dolya", "Sodnik". Lahko je dobro ali slabo. Zato se je pojavila ideja, da usodo osebe določata Dole ali Nedol. So podobni tistim ljudem, ki jim je dano. Razlika je v tem, da je Dolya oblečena v čudovito obleko, Nedolya pa v staro in raztrgano. Če želite živeti srečno, morate poznati svojo parcelo, tj. brigaj se zase. Svoj delež ste lahko videli takole: na velikonočno noč pojdite na polje in ob zaslišanju zvonov za Zouta vprašajte: "Kje je moj delež." Ko je odgovor slišal, je treba iti tja, kjer je bilo rečeno, in ko je videl Dolyo, jo vprašati za nasvet. Za razliko od Dolye Nedol, ravno nasprotno, sama pride k človeku v hišo in sedi na štedilniku, saj jo vedno zebe. V Belorusiji pravijo, da včasih Nedol spremljajo mali demoni - Sinister. Videli so kot majhne živali, ki živijo za pečjo ali sedijo na njihovih ramenih. Včasih je bil zlovešč videti kot umazana mačka z 19 znaki. Hudobne bi lahko dali v vrečo in jih utopili, pokopali ali pustili na križišču. V vseh citiranih prepričanjih se kaže vpliv evropske demonologije, kjer so čarovnico spremljali domači duhovi. Demoni Beseda "demon" je prvotno označevala človeka sovražnega duha. Sledove verovanja v demone najdemo v številnih starodavnih črkovanjih. Ko se je krščanstvo širilo, so se poganske predstave o sovražnem duhu združile s pojmom krščanski demoni, poosebljeno utelešenje vsega zla. Znano je, da so angeli postali demoni, ki so se postavili proti Gospodu Bogu. Za kazen so bili angeli vrženi z nebes na zemljo. Ko so prišli v človeški svet, so izgubili svoje angelske poteze in se spremenili v številne demone. Izročila nam tudi govorijo, da so demoni služabniki hudiča, glavnega padlega angela, najhujšega božjega sovražnika. V življenju svetnikov in učenjih sami ne imenujejo samo demonov, temveč tudi poganske bogove. Običajno so povezani s spletko) vi o skušnjavi svetnikov. Poleg tega so napadali menihe, askete in puščavske menihe, poskušajo na kakršen koli način ovirati njihovo služenje Bogu. Prve zgodbe o takšnih demonskih mahinacijah segajo v 11. stoletje, napisal pa jih je egiptovski puščavnik Anthony Veliki. Premaga različne skušnjave in se izogne \u200b\u200bpastem, ki jih skušajo postaviti neumorni demoni, da bi preprečili njegovo samostansko samoto. Po širjenju krščanstva v Rusiji so se pojavile tudi zgodbe o trikih demonov. V Prologu je zgodba o tem, kako je Janez Novo mesto ujel hudiča, ki so ga odpeljali v umivalnik, ga premagali in odpeljali do Jeruše Lim. Zmagovalec hudiča bi to lahko storil) Demon. Slika: IN JAZ. Bilibin 20 je vojak ali kovač. Te motive je uporabil N. V. Go) je v zgodbi "Noč pred božičem" (kovač Vakula z demonom odpotuje v Sankt Peterburg). Dvojni izvor demonov (božanski in zemeljski) se je pokazal v tem, da so se njihove funkcije znatno razširile, na primer pogojevalo je njihovo moč nad elementi. Demoni bi lahko vrtinčili vihre, vzgajali materjo meteža, pošiljali dež in nevihto. Prepričanja so se odražala v pesmi A.S. Puškinovi "Demoni" (1831): Poglejte, tam, igranje, pihanje, pljuvanje name, zdaj - zdaj pa potiska divjega konja v grapo, tam se je pred menoj zataknil še brez primere, tam je bliskal majhna iskrica, In izginila v prazni temi ... Hkrati so demoni ohranili nekatere lastnosti angelov: nadčloveško moč, sposobnost letenja, branja človeških misli in navdiha človeka s svojimi željami. V krščanski tradiciji so bili demoni ponavadi upodobljeni kot humanoidna bitja, prekrita s kosmatim kožuhom, pogansko črno ali modro kožo, z dolgim \u200b\u200brepom, s kremplji na rokah in nogah. Najpogosteje se je pred človekom prikazal demon v obliki mačke, psa, volka, ki pa se je lahko spremenil v ljudi. Glavna naloga demonov je povezana s tem, da ljudem povzročajo različno, najpogosteje manjšo škodo. Znanih je veliko številčnih zgodb, v katerih demon prevzame podobo osebe in zapelje lahkoverne ljudi. Verjeli so tudi, da je demon sposoben poslati bolezen, človeku odvzeti moč ali preprosto varati. Demoni so še posebej aktivni na božični večer in na božični plim, ki tradicionalno velja za čas divjanja zlih duhov. Ker je bil demon vedno nekje v bližini, blizu človeka, kot da bi pričakoval njegove napake, so bile z njim običajno povezane vsakdanje napake. Od tod prihajajo številni) številčni izreki, kot so: "Demon je prevaral", "Tu je demonska goba", "Demoni so odvrnili oči. Da bi se zaščitili pred demoni, ste morali nositi križ okoli vratu in vsak posel začeti z molitvami ali preprosto z besedami: "Gospod, blagoslovi." 21 znakov Čarovnica Glavni lik v demo in nologiji Vzhodnih in Zahodnih Slovanov. V podobi čarovnice so bile združene značilnosti folklornega značaja in lastnosti nekaterih demonoloških bitij. Po splošnih prepričanjih je navadna ženska postala čarovnica, ki jo je imel zli duh. Hudič, hudič, demon in celo njen pokojni mož so veljali za take. Konec koncev so postali moji z namenom bogatenja po sklenitvi ustrezne pogodbe z krivičnostjo. Čarovniške lastnosti so se z dedovanjem prenašale z matere na hčerko ali z babice na vnukinjo. Verjeli so, da čarovnica ne more umreti, dokler ne prenese svoje čarovniške moči. Včasih je navsezadnje tudi moja veljala za samotno žensko, ki se je po vedenju razlikovala od okoliških ali ni komunicirala s sosedi. Opis videza, navsezadnje) se mi v slovanski folklori ne razlikujemo od evropskih analogov. Videti je bila kot navadna ženska, le občasno je imela rep in rogove. Konec koncev je imela mama težak, nesrečen pogled, njene oči so bile komaj vidne izpod otečenih, pordela vek. Veljalo je, da čarovnica nikoli ne gleda v oči, ker je v njeni zenici viden obrnjen odsev osebe. Najpogosteje so čarovnico predstavljali kot grdo sto ruh s kljukastim nosom, skodranimi rokami, včasih šepavo ali grbavo. Lahko pa dobi videz lepe ženske ali deklice, da bi ljudi lažje zvabila v svoj splet. Bila je taka čarovnica, da je N.V. Gogolj kot Solokha in Pannochka (Noč pred božičem in Viy, 1831). Funkcije čarovnice se prav tako med različnimi ljudmi praktično ne razlikujejo. Običajno se je navsezadnje) ma ukvarjala z vodenjem por) Čarovnica. Slika: IN JAZ. Bilibin 22 chi za ljudi, domače živali, rastline in tudi vedeževanje. Zaradi njenih dejanj so se ljudje začeli prepirati, leteti in so lahko celo umrli. V Ukrajini in na Karpatih so konec koncev matere pripisovale sposobnost povzročanja dežja, hura, toče, požarov, neviht in zastojev. Čarovnica bi lahko škodovala pridelkom tako, da bi na polju zlomila ali privezala ušesa. Verjeli so, da je čarovnica z zbiranjem klasic odnesla prihodnji pridelek s polja. Demonologi so verjeli, da je ponoči čarovničina duša zapustila njeno telo in skušala škodovati ljudem ali se udeležiti sobote. Čarovnica je lahko tudi kvarila živino in kravam jemala mleko, prašičjo mast, jajca piščancem in predilnice ženskam. Da bi to naredila, je na pašnikih nabirala roso in z njo krmila svojo kravico. Obstajajo številne bylichke, katerih junaki so doma ponavljali čarovniške akcije čarovnice, nato pa niso vedeli, kaj storiti z veliko količino mleka krave. Končno je čarovnica lahko človeka očarala, spremenila v konja in odjahala do smrti. Vzhodni Slovani so verjeli, da se čarovnice kažejo predvsem med prazniki) Paganski kov - na Ivana Kupalo, na Jurjevo, na Marijino oznanjenje, Veliko noč in Trojico. Verjeli so, da so čarovnice še posebej nevarne v obdobjih polne lune, v nevihtnih nočeh. Zahodni Slovani so za najnevarnejše dneve svetega Janeza, Lucija, Petra in Pavla šteli tudi praznik Božjega telesa, valpurško noč. V takih dneh so čarovnice napadle ljudi in se spremenile v krastačo, psa, prašiča ali mačko. Za zaščito pred čarovnico so običajno uporabljali amulete. Da čarovnica ne bi vstopila na dvorišče, je bilo treba na vratih okrepiti svečo, posvečeno v cerkvi za srečanje. Oba sta postala metla, zataknjena z vejicami na dolgi palici, zobami brane ali vil, pa tudi ročajem za peč. Za zaščito hiše so na prag postavili nož, sekiro, koso ali druge rezalne predmete. V pravljici ("Finist - jasen sokol") je rečeno, da zaradi nožev, postavljenih ob oknu, ni mogel prodreti v hišo. Čarovnice so se rešile tudi čarovnic - izlivanje hiše ali dvorišča z makovimi semeni, risanje kroga, obris zidov s kredo, risanje križev na vratih, oknih in vratih. Zaščitena so bila tudi zelišča, na primer pelin, chasch) 23 znakov noka, Andrejev križ, ki je odganjal zle duhove. Pomemben del legend o čarovnicah je povezan z načini njihovega prepoznavanja. Za to je bilo treba izvesti posebne rituale ali obredne akcije. Zlasti so verjeli, da je čarovnica po ogledu kopalnih luči začela trpeti - zvijati se v krčih in trpeti zaradi glavobola. Da bi ustavila neprijetne občutke, je šla k ognju. Potem je bilo treba čarovnico narediti neškodljivo tako, da so na ogenj vreli vodo, ki je bila vrela na ognju, in tam vrgle igle. Da bi čarovnica šla k ognju, je bilo treba v ogenj vliti mlado kravo, na kateri se je pokvarila. Ko so se ukvarjali s čarovnicami, so jih opazovali tam, kjer bi lahko škodovali, na primer v bližini hleva ali hlevov. Ugotovil bom) krastača ali žaba je tam živa, morali bi ji odrezati šapo ali ji izsekati oko. Kasneje so eno od žensk na tem območju videli z zavezano roko ali očesom. Včasih žival, ujeto v hlevu, preprosto ubijejo in nato vržejo v vodo. Čarovnico je bilo mogoče udariti tudi z osinim kolom ali palico. Številne zgodbe govorijo o poletih čarovnic v soboto. Na predvečer Walpurgijeve noči (1. maja) se je čarovnica namazala z maščobo krta in odletela skozi cev ter izgovarjala zakletvo: "Jaz letim ven, ti letiš, nikoli te ne poškodujem." Čarovnica je, ko je prišla do mesta zbiranja, uporabila lopato, metlo, poker, koso, vile, stol, palico, konjsko lobanjo. Letela je tudi s srako in živalmi (konj ali divji prašič). Kraji sobote (zbiranja) čarovnic so bile "plešaste" gore (na katerih ni bilo gozda ali so rasla ločena drevesa). Takšni kraji so postali tudi križišča in veliki kamni. Konec koncev) smo se pogostili, častili hudiča v obliki koze, začeli svoje spletke. Verjeli so, da čarovnica lahko škoduje tudi po smrti. Zato jo je treba pokopati z obrazom navzdol ali v krsto zabiti osin kol. Witcher je za razliko od čarovnice lik izključno orientalske in 24 Vyanskeya demonologije. V njegovi podobi so se združile tudi značilnosti folklorne osebe in lastnosti predstavnika zlih duhov, izposojene iz krščanske demonologije. Zato je imel čarovnik dve duši - človeško in demonsko, kar pa je določalo večnamenskost čarovnikovih dejanj: ostal je sovražen človek ali pa je z njim ravnal prijazno. Veljalo je, da je čarovnica videti kot človek z majhnim repom, na katerem rastejo štirje lasje. Imel je "zlo oko", če mu je človek pogledal naravnost v oko, je lahko zbolel in celo umrl. Čarovnica je videla zunanji svet na glavo. Oči bi lahko mirno odstranil oči in jih nato vrnil na svoje mesto ali jih nadomestil. V večini bilih čarovnik deluje skupaj s čarovnicami - ljudem škoduje tako, da jim povzroča škodo, kravam vzame mleko in ljudi spremeni v volčje zaostanke. Sam se lahko spremeni v konja, volka in celo molja. Hkrati obstajajo prepričanja, v skladu s katerimi je čarovnica storila dobra dela, zaroto) Poganske bolezni, zdravilo ljudi in živali. Čarovnika so odlikovale tudi njegove organizacijske sposobnosti. Poznal je vse čarovnice in čarovnike na tem območju in jih je lahko nadzoroval. Ukrajinska zgodba pripoveduje, kako čarovnik reši sina, ki ga je čarovnica očarala. Odpravi se na Plešano goro in tam premaga vse čarovnice, vključno z najpomembnejšo - Kijevom. Tako kot čarovnica tudi čarovnica odide v soboto. Včasih tja vodi vse čarovnice. Potem čarovnik dobi tradicionalne funkcije hudiča in čarovnice mu morajo biti odgovorne. Čarovnica tudi uči mlade čarovnice in jim ne dovoli, da bi ljudem preveč škodovale. Nekatere zgodbe pripovedujejo, da se čarovnice zbirajo ločeno od čarovnic na križišču ali na Rdečih gorah. Pred smrtjo je čarovnik dolžan svojo moč in znanje prenesti na drugo osebo, vendar deluje še naprej po smrti in najpogosteje v dobro ljudi. Verjeli so, da čarovnik varuje svojo vas in ne pusti mrtvih in ghoulov tja. Če pa ustreznih 25 znakov ne vzamejo pravočasno, lahko čarovnik sam po smrti postane ghoul. Da se to ne bi zgodilo, je moral pokojni čarovnik odsekati glavo, ga spraviti z obrazom v krsto ali v grob zabiti osin kol. Veles (Volos) V slovanski mitologiji je Veles bog živine. Sledi kulta Be & Forest & Blasius so ohranjeni na vseh krajih, kjer so se naselili Slovani; med izkopavanji so našli božje idole in svetišča. Znano je, da je bil v Kijevu na Podolu velik Velesov idol, pred katerim so se redno izvajali zaščitniški in blagodejni obredi. V dokumentih je omenjen tudi Veles. V besedilu trgovinskega sporazuma z Grki z letom 907 je Veles zlasti jamstvo Rusov. Njegovo ime je v "Zgodbi o preteklih letih" (XII. Stoletje) poimenovano kot zavetnik domačih živali. Vladimir je ukazal: "Idolovi lasje so poimenovani po njem, kot bog živine, da potopi reko v Pochaino." Morda je kot božanstvo spodnjega sveta Veles pokroviteljem pravljic in pevcev, očitno zaradi tega, v "Lay of Igo's Regiment" Boyan rekel "Velesov vnuk". Po sprejetju krščanstva so bile funkcije Velesa prenesene na svetega Blazija (očitno zaradi ujemanja imen), pa tudi na svetnika Nikolaja in Jurija (Jurij). Znani so številni zaščitni rituali, ki so obstajali do konca 19. stoletja. Na dan svetega Vlaha, ki so ga v Rusiji imenovali »kravji praznik«, je bila vlečena živina osvobojena dela. Nato so skuhali priboljšek, sestavljen iz mesnih jedi, pa tudi palačink in palačink (palačinke, da so bili volovi gladki), obilno so jih prelili z maslom, tako da so novorojena teleta mleko dobro sesala. Nekaj \u200b\u200bpriboljškov so prinesli v hlev in jih nahranili živalim z besedami: »Sveti Veles. Maske 26 tega Vlasija, dajte srečo gladkim telicam, debelim bikom. " Še posebej so marsikje na polju pustili "lasno brado", več nestisnjenih stebel žitnih zrn, vezanih s trakom. Verjeli so tudi, da je treba v primeru govedi v hlev prinesti ikono svetega Blaža. Veter Tako kot druge prvine je tudi veter lahko hudoben in prijazen, uničujoč ali koristen za človeka. Za izvedbo številnih gospodarskih del - setev, veter kruha, vrtenje vetrnic je bil potreben majhen veter, ki je pihal v pravo smer. Močan veter je obrnil drevesa, uničil hiše in pridelke ter dvignil nevihto na morju. Verjeli so, da tiho vetrič nastane zaradi udarca angelov, močan veter pa ustvari hudiča. Slovani so verjeli, da vetrovi ubogajo njihov ukaz) - Stribog. Na štirih kotih zemlje: na severu, jugu, vzhodu in zahodu so štirje glavni vetrovi. V pravljicah so vetrovi predstavljeni v podobah mladih. Skupaj z očetom ali materjo živijo pogansko na koncu sveta, v globokem gozdu ali na otoku sredi morja). Od tu se vetrovi razpršijo po vsem svetu, prinašajo dež na zemljo in pomagajo ladjam. Zamisel o vetru kot živahnem bitju je pripeljala tudi do številnih zgodb o klicanju in celo vabljenju vetra. Verjeli so, da lahko veter povzroča petje ali žvižganje. Na številnih obalnih območjih obstajajo zgodbe o tem, kako so žene ribičev zvečer odhajale na morje. Ženske so bile obrnjene proti vzhodu in se obračale proti vetru. Prosili so ga, naj piha v pravo smer, naj se ne utopi ali odpelje ladij stran od njihovih domačih obal. V zameno so obljubili, da bodo skuhali kašo in spekli palačinke, da bodo nahranili veter. Mlinarji in mornarji so se obrnili na veter in prosili za pomoč. Veter so napajali tako, da so se povzpeli na vrh mlina ali jambora in vrgli nekaj pesti moke. Nato so mlin ali jadro obračali v vetru. Tako se je pojavil izraz »izkoristi veter«. Da se veter ne bi zameril, so se ljudje žrtvovali zanj: vsako leto so 27 oseb v določenih dneh hranili s kruhom, moko, enolončnico, mesom. Na velike praznike je veter dobil ostanke prazničnih jedi. Za umiritev močnega vetra so mu delali darila - sežigali so stara oblačila ali obutev. Znan je tudi obred prehoda otroka v veter. Med vročino ali dolgim \u200b\u200bpotovanjem peljite pametno oblečeno dekle na visoko mesto in nežno prepričajte veter: "Pihajte, pihajte vetrič, dali vam bomo Anečko." V latvijski poročni pesmi se sliši naslednji nagovor vetru: Vei, vetrič, vozi čoln, odpelji me v Kurzeme, moji ljubljeni nevesti. Verjeli so, da je nevarno žaliti veter, saj se je iz dobrega spremenil v zlo, prinašal bolezni in občasno zle duhove. Toda veter bi lahko bolezen odnesel, za kar so ga prosili v posebnem nagovoru "Sprejmi smeti naprej)." Včasih so se obrnili na samo bolezen: "Veter vas je prinesel, naj vas veter odnese." Da je ne bi dali vetru, so pokopali slamo, na kateri so ležali bolni ali pokojni. Prepovedano je bilo otroške plenice sušiti na vetru, da veter ne bi odnesel misli ali spomina na otroka. Ker so se mravlje pred slabim vremenom vedno zbrale v mravljišču, se je pojavilo prepričanje o njihovi povezanosti z vetrom. Verjeli so, da bo uničenje mravljišča povzročilo uničujoč vrtinec. Vechorka, Polunochka in Zorka V ruskih pravljicah je to ime za triado junakov, ki cvetijo glavne faze dnevnega sončnega cikla. Njihova imena so posledica časa rojstva. V isti noči so se eden za drugim rodili trije bogatirji: starejši zvečer, srednji opolnoči in mlajši ob zori. Raziskovalci verjamejo, da so slike Dawn, Vecherke in Midnight prešle v pravljico iz starodavnih sončnih mitov. Glede na naravo povezave s soncem se razlikujejo po moči. Vechorka in Midnight sta vedno slabši od Zorke, ki moč dobiva od sonca. Podobne podobe trojnih bogov obstajajo v mitih o različnih narodih sveta: v zapletu Mahabharate, na primer ras 28, je rečeno o treh otrocih bogov in Ushah, ki so izvajali junaška dejanja. V eposu številnih kavkaških ljudstev se srečujejo junaki) dvojčki z ana) logičnimi imeni (Budzi in Kudzi). Večina zgodb, posvečenih takšnim junakom, pravi, da se bodo, ko odrastejo, odpravile na iskanje treh kraljevih hčera, ki jih je ujela Vihra. Junaki pridejo do gostega gozda, v središču katerega najdejo grm. Ustavita se in se odločita, da bosta izmenično ostala doma in pripravljala hrano. Ko dva brata odideta na lov, se v koči prikaže "moški z nohtom, brado s komolcem", ki pretepe preostalega brata in mu odvzame hrano, ki jo je pripravil. To se nadaljuje dva dni. Tretji dan Dawn ostane v koči, ki se izkaže za močnejšo od bratov. Premaga starca in, da ne pobegne, preden pridejo bratje, stisne brado v hrastov štor. Vendar starec uspe izvleči škrbino za korenine in se skriti. Bratje gredo po njegovih stopinjah in odkrijejo, da je izginil v "vrtačo", globokem vodnjaku ali jami. Dawn Pagan se spusti pod zemljo, bratje pa ga čakajo na površju. V podzemlju Dawn najde Starca, mu uide in osvobodi princese, ki jih je zaničeval. Ta zaplet pogosto vključuje motive iz drugih pravljic, na primer z zgodbo o treh kraljestvih ali bitko s pošasti na Kalinovem mostu. V ruskem pravljičnem epu je vključen v skupino najbolj arhaičnih zapletov. Vihar Močan veter, nevaren za ljudi, ki se lahko vrti na enem mestu in v zrak dvigne ljudi, živali in predmete. Verjeli so, da vrtinec tvorijo množice različnih zlih duhov: demoni, hudiči, čarovnice in včasih goblin. Saltajo, plešejo, se borijo v močnem zračnem toku. Konkretna opažanja so se odražala v takšni predstavitvi. Znano je, da je vihra, ki drvi po polju, kot steber prahu, v katerem hitijo koščki slame, listja in vej rastlin. Ljudska fantazija je v njihovem utripanju videla ljudi, živali in čudna bitja 29 likov s piščančjimi tacami namesto nog. Podoben ples barvito opisuje A.S. Puškin v pesmi) v verzu "Demoni" (1831): Neskončno, grdo, V blatnem mesecu igre Demoni so drugačni, Kot da bi listi novembra ... Koliko jih je, kam jih vozijo, Zakaj peti tako žaljivo? Ali pokopljejo piškota ali čarovnico izdajo v zakonu? Vihar je bil predstavljen tudi kot antropomorfno bitje z ogromno glavo in razgaljenimi usti. Njegova glavna značilnost je uničujoča dejavnost: lahko izruva drevesa, odtrga strehe hišam, razprši seno, zloženo v sklade. Verjeli so, da Vihra prihaja z drugega sveta. Zaradi nenehne sovražnosti do osebe je uvrščen med predstavnike zlih duhov. Vihra bi lahko prinesla bolezen, škodo ali celo paralizo. Za zaščito pred vihrom so uporabili amulete: v nevihti so si privezali vrv, za veliko noč posvetili nož, izrekli posebne zarote. Da bi se odvrnili od vihre, so v noro vrtljivi steber poškropili sveto vodo, ki so jo izkopali iz luknje za krst, ali pa vrgli oster posvečen nož. Če je bil prekrit s krvjo, je verjel, da je Vortex ranjen skupaj z zli duhovi, ki so hiteli v njem. Po številnih zgodbah je bilo mogoče videti demone. Da bi to naredili, se je bilo treba skloniti in pogledati vrtinec nazaj med nogami, pod levo ramo ali skozi obrnjen rokav oblačila. Prav tako je bilo videti čarovnice, ki hitijo v vihri. Tudi uničenja, ki jih je pustila vihra, so veljala za nečista. Zasukana drevesa, nagubana ušesa na poljih, pa tudi "čarovniške metle" (veje, ki so zrasle v kroglico) in celo navaden zaplet na glavi so veljali za plod zlih duhov. Voda V ljudskih predstavah je eden glavnih elementov vesolja. Že od antičnih časov se človek zaveda izjemnega pomena vode. Veljala je za vir življenja in hkrati imela ogromno uničujočo moč. Zato sta bila v zvezi z vodo od nekdaj združena dva občutka - strah in hvaležnost. V veliki večini ljudskih običajev obstaja voda kot podoba, obdarjena s pozitivno semantiko. Od tod ustrezne ljubeče lastnosti - "sladka", "čista", "mati" ali definicije - "voda", "božja sestra", "voda je carica". Sčasoma se je oblikoval dvojni pogled na vodo. Po eni strani so v vodi videli sredstvo za prečiščevanje in hkrati iskali vir moči v njem. V ruskih pravljicah je na primer voda lahko živa in mrtva. Po drugi strani pa je voda veljala za nekakšno mejo med človeškim svetom in "tisto svetlobo". Od antičnih časov obstaja tudi ideja, da je po smrti človekova duša potopljena v vodo. Skozi vodo v večini mitoloških sistemov je potekala pot do ogromnega kraljestva, kjer so živele duše mrtvih in različni zli duhovi. Še posebej je poznan običaj pokopa, tako da pokojnika po vodi pošiljajo na čoln, v katerega dajo predmete in hrano, namenjeno poganskem pokojniku. Do danes se je po smrti osebe ohranila navada, da se v vodo izlije vsa razpoložljiva voda. Številne funkcije vode so bile posledica starodavnosti ritualov, povezanih z njo, sčasoma so združili arhaične ideje, ki so jo navdihovale, pa tudi poznejša krščanska verovanja, ki temeljijo na prečiščevalni funkciji vode. Stari Slovani božanstev) so uporabljali vire in verjeli, da v teh krajih njegova moč prihaja iz zemlje. Zato je bila voda iz vira zdravilna in je bila uporabljena kot talisman proti silam, sovražnim do človeka. Od) tukaj prihaja navada, da se pred kakršnim koli težkim poslom ali pred poroko polivajo z vodo. Ohranjeno je staro dobro ime: "Bodi zdrav kot voda." Strah človeka pred nekoč divjajočo prvino se je odražal v prepričanjih, da v vodi živijo voda, sirene in hudiči. Takšni reki so razširjeni: "Kjer je voda, tam so težave", "Hudič se boji ognja, vendar se naseli v vodi." Da hudiči ne bi prišli v vodo, namenjeno hrani ali pijači, bi jo morali liki prekriti s slamicami v obliki križa. Pri jemanju vode iz potoka ali kopanju je bilo treba upoštevati določena dejanja: metati koščke kruha v vodo ali puščati hrano na obali in se s spoštljivimi pozdravi obračati na vodo. Ko so stopili v vodo, so se obrnili neposredno hudiču, rekoč: "Hudič je zunaj vode, jaz pa v vodi." Ko so prišli ven iz vode, so rekli: "Jaz sem iz vode in hudič je v vodi." Po širjenju krščanstva se je čaščenje vode ohranilo, kar je organsko vstopilo v krščanski kult, ki je že vključeval vrsto krstov. Prečiščevalna funkcija vode se kaže predvsem v obredu blagoslova vode. Voda, ki so jo tisti dan odvzeli iz luknje, je veljala za zdravilno, v hiši so jo hranili vse leto. Ponekod so blagoslov vode izvajali tudi ob drugih praznikih: na predvečer velike noči, na dan rojstva Janeza pred puščanjem. Veljalo je, da ima voda, odvzeta iz izvirov na božič, na predstavitev in na veliki četrtek, čudežne in celo čarobne lastnosti. S takšno vodo so si umivali glave, napajali bolnike in živino ter jih uporabljali za čarobna dejanja. Da bi rešili živino pred boleznimi ali mahinacijami dvorišča, so v kotih hleva poškropili sveto vodo. Namesto tega lahko vzamete vodo, ki jo je piškot sam obdaril s čarobno močjo. Da bi ga dobili, je bilo treba v lonec z vodo spraviti več premogov, vzetih izpod peči, kjer je običajno živel piškot. Ta voda naj bi pršila vogale gospodinjskih stavb, pa tudi panje in vhod v kopališče. Voda je bila uporabljena tudi kot talisman. Majhne otroke so polili z vodo in izrekli zaroto: "Voda z račke, vendar iz (imenske) vitkosti." Obstaja legenda, v kateri sveti Peter škropi vodo za hrbtom. Verjeli so, da kolikor kapljic pade, toliko hudičev bo umrlo. Sledi takšnih obredov so ohranjeni v ritualih umivanja novorojenčkov in mrtvih. Da bi jih zaščitili pred zlobnimi spletkami, so morali mrtvi veterinarji po odstranitvi trupla oprati tla in pohištvo v hiši. Da bi zagotovili uspešno vrnitev, so po tisti, ki je zapuščala hišo, poškropili sveto vodo. Voda se je pogosto uporabljala tudi za vedeževanje. Da bi videli prihodnost, je bilo treba pogledati v vodno posodo ali na površje reke. Če je voda ostala čista, je bila napoved ugodna. V nasprotnem primeru so govorili o bližnji bolezni ali celo smrti. Ta obred se je odražal v pregovoru "Ko sem pogledal v vodo". Za določitev značaja bodočega moža je bil kamen vržen v vodo. Če bi med padcem zaslišali pljusk, se je verjelo, da bo mož čop. Če je kamen tiho padel, bi moral biti značaj bodočega zakonca miren. Obstajala je tudi navada hranjenja z vodo: z metanjem vanjo posebej pečenih pečic so prosili za pomoč v prihajajočih zadevah ali olajšali tesno poroko. Med ha) na Danskem so dekleta vrgla venček v vodo. Če ga je reka odnesla, je deklica čakala na svate. Vodni duh vode, eden glavnih predstavnikov slovanske demonologije, oli & razcvetuje moč sovražnika in poganskega moža vodnega elementa. Najstarejše upodobitve različnih kultov so se združile v podobi vodnega: poganske in krščanske poteze so se dopolnjevale in tvorile podobo skrivnostnega rečnega duha. Od) tukaj prihajajo tudi različna imena: "dyanik", "master master", "de) dyanka water", "pepelnik", "hairy". Zgodbe in legende o vodi so razširjene v Belorusiji in na severozahodu Rusije, tj. na območjih z veliko naravnimi rezervoarji. Verjeli so, da merman živi v vsakem jezeru, reki, ribniku. Najpogosteje je bil vodnjak predstavljen kot visok človek ali grd plešast starec, zapleten v tyne, z dolgo sivo ali zeleno brado in velikim trebuhom. Ponavadi je bil obkrožen z ženskimi parfumi: vodnim zrnom in rusami. Pogosto so vodnega poimenovali kot značilnosti drugih zlih duhov, najpogosteje hudiča. Od tod številni opisi vode kot bitja z rogovi ali dolgimi kremplji. Tako kot drugi predstavniki zlih duhov se je tudi merman lahko preobrazil v ribe, konje, prašiče, krave ali pse. znaki Po prepričanjih je voda živela v najglobljih krajih: rečni bazeni, vrtinci, mlinski jez. Veljalo je, da se vodni dvorec nahaja pod vodnim stolpcem, v temni globini. Spominja me na bogato kmečko hišo. Res je, domače živali, ki tam živijo, so vedno samo črne. Podoben posreden pokazatelj pripadnosti zlim duhovom se kaže tudi v navadi žrtvovanja črnih živali: koze ali petelina. Pravijo, da ima vodni mož družino - ženo vode in otroke vode. Vodyanikha je videti kot grda ženska z ogromnimi prsi. Ponekod verjamejo, da spomladi, ko reke poplavljajo, vodnjaki praznujejo poroke. Ker je voda oli) cvetela človeku sovražno prvino, so ga skušali pomiriti na vse mogoče načine. Ker so bili peščeni črvi najbližji vodnemu, so vsako leto predstavili vodno črnega prašiča. Med gradnjo mesa je bila na dnu reke zakopana ledvena lobanja, ki naj bi mlin zaščitila pred vodno gobavostjo. 33 Tudi ribiči so se po svojih najboljših močeh trudili, da bi ugajali "vodnemu dedu". Zato so del prvega ulova vrgli nazaj v vodo, rekoč: "Vzemi, dedek, darilo!" Preden so šli v vodo, so od vodnega sani zaprosili za dovoljenje: "Gospodar, hostesa, reši me!" To), da ne moti vodnega, ki pa mu je bilo prepovedano jemati vodo iz reke. Če so jo vzeli, so prosili za dovoljenje: "Gospodar in hostesa, naj vzamem nekaj divjih živali." Ker je voda slovela kot trdovratni kadilec, je za približno sto odstotkov dobil ščepec tobaka, ki so ga vrgli v vrtinec ali pod mlinsko kolo. Obstajajo številne zgodbe, v katerih se pripoveduje, kako je ob večerih vodni mož sedel na obali mlinskega ribnika s cevjo v zobeh. Zanimivo je, da so moškega častili tudi kot zavetnika čebel. Ta pogled verjetno odraža odvisnost čebelarstva od vremenskih razmer in predvsem od vlage in dežja. Znano je, da dolg dež čebelam ni mogel nabirati medu in je lahko vodil do panja. Da je vodni pajek skrbel za čebele, mu je bilo treba dati 34 svežega medu, ki še ni vzet iz satja. Podobo vodnega so pisatelji (ne) N.V. Gogoljeva "Majska noč ali utopljena žena", 1830) V nekoliko karikirani obliki ga najdemo v nekaterih delih dvajsetega stoletja, zlasti v "Nagajivih zgodbah" I. Lade (1956), zgodbi O. Proy) sler "Little Water" (1965). Zrak Eden od štirih elementov vesolja. V starodavnih slovanskih idejah je bil zrak v prvi vrsti mišljen kot medij, skozi katerega se pošilja škoda ali širi bolezen. Verjeli so, da se tak zrak pojavi v trenutkih popolne umirjenosti, pa tudi v nočnih mesecih ali med luninim mrkom. Kdor je bil takrat na ulici, bi moral pasti na tla z licem navzdol, da ne bi vdihoval nečistega zraka. S sprejetjem krščanstva se je pogled na zrak spremenil. Začeli so ga razumeti kot sedež človeške duše. Verjeli so, da po poganski smrti osebe duša zapusti telo in postane nevidna. Štirideset dni je duša v zraku, nato pa se dvigne v nebesa, kjer Gospod Bog sam določi njeno prihodnjo usodo. Zato je po štiridesetih dneh v navadi, da se za pokojnika priredi komemoracija in se ob grobu ponudi obrok. Hkrati dušo pozdravi s posebno zaroto: "Telo je v jami, duša je z nami, doma smo, duša navkreber." Po drugem prepričanju, ki je prav tako povezano z pogrebnim redom, se iz nedavnega pokopa dvigne para, ki prevzame podobo ženske v beli obleki ali samega pokojnika. Ta duh je izredno nevaren, v iskanju telesne lupine lahko zasleduje ljudi in jih celo ubije. Pobegniti pred takšnim duhom je bilo treba teči proti vetru ali dvigati prsni križ (beli šal) proti vetru. Zrak je veljal za kraj, kjer so bili zli duhovi. Verjeli so, da demoni in čarovnice plešejo v hitro vrtljivem vihru, bolezni pa se skrivajo v oblakih megle. Po številnih zgodbah bi čarovnica čudovite like lahko pila tekočino ali se namazala s čarovniškim mazilom, nakar je postala lahka kot pero in nevidna. Lahko je prosto letela ali šla v soboto. V ljudskem pravoslavju je zrak veljal za kraj, kjer so demoni skušali ljudem povzročati manjše težave. Nevidni demon bi lahko pristal na človekovem levem ramenu. Potem se je bilo treba obrniti k angelu templja, ki je bil na desni rami in je ostal neviden. Sledi tega nastopa so se ohranili v navadi pljuvanja čez levo ramo. Verjeli so, da bi to lahko pregnalo zle duhove. Dazhdbog (Dazhbog) Bog sonca med starodavnimi Slovani. V starodavnih ruskih virih je omenjen skupaj s Stribogom, ki je poosebljal jasno nebo. V zgodbah "Zgodba o časovnih letih" (1144) je rečeno, da je bilo glavno svetišče Dazhdbog v Kijevu, na visokem hribu. Slovani so verjeli, da je Dazhdbog sin enega glavnih božanstev - roga Sva. Sonce so videli kot vir velike ustvarjalne moči, od katere je bilo odvisno njihovo počutje. Od tu izvira Božje ime - »ki ljudem daje blaginjo«. Morda je zato Dazhdbog veljal za zavetnika celotnega ruskega ljudstva. Znano je, da se v "Lay of Igor's Host" glavni junak dela spoštljivo imenuje "Dazhdbozhov vnuk". Do zdaj so se sledi verovanja v Daždboga ohranile v ukrajinskih ljudskih pesmih, kjer je bil upodobljen kot zavetnik poroke. Zlasti ena ukrajinska pesem pripoveduje, kako ženin sreča Dazhdboga na poti do poroke in prosi za pokroviteljstvo. Simbol sonca na obrednih zapestnicah XII-XIII stoletja. 36 Spomladi so praznovali glavni praznik, povezan s poveličevanjem Daždboga. Slovani so verjeli, da je Daždbog tisti, ki sreča Sonce in ga prinese na zemljo. Kot pomočnik Dazhdboga je bil omenjen slavček. Po legendi je Daždbogu prinesel ključe, da je zaklenil Zimo in preprečil Leto. Dvorni domači duh, ki je bival na dvorišču. Tako kot piškoti je tudi dvorišče služilo kot pokrovitelj vse živine. Opis dvorišča je so) združil tradicionalne značilnosti piškotov in volkodlakov, povzete iz krščanske demonologije. Navzven je bilo dvorišče videti kot moški, a noge so bile piščančje, kozje ali kosine. Po drugih zgodbah je bilo dvorišče videti kot kača s petelinovo glavo in glavnikom. Ponoči je lahko dobil videz gospodarja hiše. Za bivališče dvorišča je veljalo posebej obešeno drevo ali smrekova veja z gosto zaraščenimi iglicami. Ker je bilo dvorišče nočno bitje, ni maral nič lahkega. Ko so kupili poganskega belega konja, so ga vodili na dvorišče nazaj ali skozi ovčji plašč, razprostrt na vratih. Če mu konj ni bil všeč, potem zanj ni skrbel, no, stvar je začela izgubljati težo, zapravljati in pogosto se je zjutraj izkazalo, da jo prekriva znoj. Takšno živino so skušali prodati, sicer bi jo dvorišče lahko apnilo. Včasih so se za zaščito z dvorišča zatekli k pomočniku ali ubili uboro srako v hlevu (v hlevu). Verjeli so, da bo prestrašila hudobnega duha. Dvorjanke so vedno poskušali pomiriti s številnimi ponudbami. Ob večjih praznikih je bil dobrodošel in ko se je preselil na novo mesto, so ga s spoštovanjem povabili, naj spremlja svojo družino. Upoštevajte, da sta piškotek in dvorišče znaka) dvojčka in se na mnogih področjih ne razlikujeta. Brownie Domači duh je varuh doma in družine. Sprva je varuh hiše veljal za pokojnega prednika - ustanovitelja klana, prvega lastnika hiše klana. Slovani so v take žgane pijače verjeli tudi v dneh poganstva. S 37 znaki časa so se posamezne lastnosti izgubile in od prednika do doma se je spremenil v domačega duha - varuha. Imenuje se tudi glede na kraj "bivanja" - "golbechnik", "zapechnik", "under) štedilnik", in spoštljivo - "from) biany bolshak", "dedek", "dobronamernost", " kosmata hostesa ",". Zato ima dom v večini bikov in pravljic človeški obraz. Običajno je bil piškot predstavljen kot starec majhne postave s srebrno belo brado, velikimi rokami in bosimi nogami. Tako je v večini evropskih držav. V redkih primerih piškote primerjajo z drevesom: »Izstopa prestrašena ženska, visoka kot sto let stara breza, glava je raztresen kup sena, gruda - na desni, gruda - do na levi se od tam štrli vrč, kot polje, in osat zaviha dolge lase ter peče oči in strmi. " Po drugi strani pa je bil domovoj tudi negativno označen, poudarjal je svojo pripadnost nečisti sili - "drzen", "druga polovica", "ni lastni duh", "podlo", "hišni hudič", "nečist". Običajno so ločevali dve vrsti piškotov. Eden je bil gospod, ki je živel v kotu za pečjo, drugi dvorišče, ki je živelo zunaj koče. Tradicionalno nasprotovanje je razvidno iz njihovega razlikovanja: hiša - dvorišče. Hiša je veljala za "njihovo" ozemlje in vse, kar je bilo zunaj nje, je bilo tuje. Doma živelo je vedno pomagalo lastniku, imel je družino, ženo) hišno pomočnico ali hišo in otroke. V nekaterih zgodbah so ženo piškota imenovali ki-kimora. Brownie je bil zelo spoštovan, na praznikih je dobil priboljšek, lastnik hiše ga je sam povabil, naj si deli obrok, skoraj piškote. Slika: IN JAZ. Bilibin 38 se imenuje "hranilec", "gospodar" in "dedek". V zadnji nakladi se je ohranilo najstarejše verovanje, po katerem je pokojni prednik družine postal piškot. Zato v podobi piškota prevladujejo antropomorfne poteze. Med arheološkimi izkopavanji so znanstveniki na brezovem lubju večkrat našli majhne figurice ali shematske risbe, ki prikazujejo piškote. Na najdbah se jasno ločijo človeške lastnosti. Običajno je piškot živel v hiši ali v gospodarskih poslopjih, v temnih kotih ali v peči. Včasih je brownie živel v hlevu, saj so mu bile najljubše živali konji. Prijazni piškoti so skrbeli zanje, dirkali z njihovimi grivami in jim dali najboljšo hrano. Zaskrbljen nad lastnikom, je piškotek stradal lošo, jih prestrašil ali jim celo poslal kakšno bolezen. Pred nakupom konja je goreči lastnik šel v hlev in vprašal hišnega pomočnika, kakšne barve je konj popil. Lastnik na novo kupljenega konja ni bil le sto poganskih vil do hleva, ampak ga je nujno "predstavil" hišnemu gospodu in ga prosil, naj skrbi zanj in tudi za druge živali. Če mu je bil konj všeč, potem je piškot pomagal lastnici in pazil nanjo. Včasih lo) shad ni maral piškota, nato pa je skušal preživeti - ni dal hrane, prestrašen, poslal bolezen. Poleg konjev je bil piškotu najbolj všeč petelin, ki je veljal za "gospodarja v hiši". Da bi iz hiše pregnali hudobnega piškota, so pogosto uporabljali petelina, ki je s svojim krilom pometel vse vogale koče in dvorišča. Med gradnjo nove hiše je bil po polaganju prve vrste hlodov izveden poseben obred vožnje hiše. Dobil je priboljšek v obliki krožnika z mlekom, nato pa je bilo skozi noč strogo prepovedano približevanje gradbišču. V nasprotnem primeru bi prihodnja hiša lahko ostala brez piškota in posledično izgubila zagovornika, ki jo je pozneje zaščitil pred invazijo zlih duhov. Navada se je ohranila do danes, da smo prvi spustili petelina ali mačko v novo hišo. Menilo se je, da jih morajo napasti spletke zle sile, liki, ki lahko osebo ujamejo v nov dom. Ko smo se preselili na novo mesto, smo piščanca posebej povabili, da se preseli z vsemi ostalimi. Včasih so piškote prevažali celo s stvarmi. Ko je s hrano prišel do hleva, je lastnik prepričal piškote, naj družine in živine ne pustijo zaščitene. Na različnih krajih so zapisane zgodbe o tem, kako zapuščen ali pozabljen piškotek stoka in joka v prazni hiši. Včasih je začel delati slabe stvari tistim, ki so si upali naseliti se na takem kraju. Med posteljnino so hišnemu partnerju prinesli tudi posebna darila s hrano. Verjeli so, da je piškote najbolje prevesti na dan obglavljanja Janeza Krstnika (29. avgusta / 11. septembra), oktobra). Ko je prišel do starega hleva, je lastnik kolček vzel iz jaslic in ga prenesel na novo dvorišče z besedami: »Oče) hostesa, mati) hostesa, mali de) trupi! Šli smo, ti pa poj) demte z nami! " Če se je družina odselila - na primer odrasli poročeni sin se je preselil v novo hišo, potem je bila družina piškotov tudi razdeljena - njegovi otroci so se preselili na novo mesto. V nasprotju z domožilom je dvorišče veljalo za zanikanje, po funkciji pa je bilo blizu hleva ali bannika. Prepričanje v tem duhu opisuje življenje Teodosa iz jam, spomenik iz 12. stoletja: »Samostanski menih je prišel k našemu blaženemu očetu Teodoziju in povedal, da je v hlevu, kjer je bila zaprta živina, bivališče za demone. Naredijo veliko umazanih trikov, ne dajo živini jesti. " Gospodinjski čaji so bili izrazito zaščitniške narave: prepovedano je bilo prenočevati tako v kopališču kot v hlevu; tujci niso smeli spuščati živali na dvorišče, saj so vrata lahko imela svojo obliko. Najljubša žival dvorišča je bila mačka (ali mačka), ki jo je odlikovala nočna aktivnost. Identifikacijo dvorišča in mačke ponazarja uganka: »Tako kot pri nas) bodisi dvorišče hodi s črno glavo, nosi žametno bundo, ima ognjene oči, prisrčen nos, obrnjene brke, ušesa so občutljiva , noge okretnosti, verige za kašelj ... Podnevi leži na soncu, govori čudežne pravljice, ponoči tava, gre na lov ”. Včasih se dvojnik namesto mačke pojavi v zapleteni obliki pošasti: »Majhna mačka je večja in telo je videti kot mačka, a repa ni. Glava je kot pri človeku, nos je gorati) pogrbljen, oči so boleče, rdeče, kot ogenj, nad njimi pa so črne, velike, široka usta in v njih sta dve vrsti črni zobje, jezik je rdeč in hrapav, roke so kot pri ljudeh, le upognjene kremplje. Vsa poraščena z lasmi, kot siva mačka, in človeškimi nogami. " Čutavost piškotov je veljala za ugoden znak. Verjeli so, da je v revnih hišah gol. Običajno se piškot skrije pred ljudmi, njegov videz pa napoveduje kakšen pomemben dogodek. Če se zgodi, da gospod odide, potem se »hiša ne bo držala«: gospodinjstvo bo šlo narobe, živina bo bolna ali bo kdo od družine umrl. Rečeno je tudi, da se pred smrtjo lastnika piškotek pojavi v njegovem klobuku. Zgodb o tem, kako je gospodinja opozorila na nesrečo, je veliko. Če kriči pod oknom, hodi po hiši, - do smrti, trka na okno, škripa na vratih - k ognju, hrupi na podstrešju - do težav. Da bi piškot pomagal voditi gospodinjstvo, so ga poskušali pomiriti. Vstop v hlev, no) Poganski so zavpili: »Dober dan, dragi moj gostitelj. Zaščiti me pred vsem zlom. " Ob odhodu zvečer smo se poslovili: "Poglej, dedek, ne pusti nobenega noter." Ob večjih praznikih so dom nahranili: na silvestrovo so borš in kašo odnesli na podstrešje, palačinke, kos mesa in skodelico moloka na veliko pred veliko in božično trajanje, na veliko noč pa naslikali jajca. Verjeli so, da je bil na dan Eph) Rem Syrian (10. februarja) na dan pred dekliškim imenom. Na ta dan so mu ostali kaša, barvni koščki, ovčja volna. Kikimora Demonološki značaj, znan predvsem v ruski folklori. Podoba kikimore je združevala upodobitve različnih obdobij. Najstarejša plast je nastala v poganskih časih in je povezana s čaščenjem ženskega božanstva Mokoshi. Druga komponenta je povezana z verovanjem v "preklete". Kikimora je postala hči, ki so jo starši prekleli ali umrli pred krstom. Zato so ideje o zunanjem videzu kikimore raznolike - izgleda kot majhna grda sto) 41 znakov ruške s piščančjimi nogami in kot deklica z dolgo pletenico, gola ali oblečena v belo, črno ali rdečo srajca in kot kmečka ženska v navadni obleki poročena ženska in kot punčka. Kikimora je sama prišla v hišo ali ji je bilo "dovoljeno". Torej, mizar ali kuhalnik, nezadovoljen s plačilom, bi lahko, da bi škodoval lastniku, podlo) živel pod matico (glavno kroglo) hiše) figurico kikimore, grobo izrezano iz lesa. Tako kot brownie je tudi kikimora živela v koči. Njen videz v hiši ali v gospodarskih poslopjih, na gumnu, hlevu, dvorišču, v kopališču je veljal za neprijazen znak. Veljalo je, da se kiki-mora naseljuje v hišah, zgrajenih na "slabem" kraju, tj. kjer je bil pokopan zadavljen moški ali nepokesan pokojnik. Po novem se je kikimora običajno začela škodovati lastnikom. Da bi svojo jezo spremenila v usmiljenje in začela pomagati družini, so bile potrebne obilne daritve. Če je kikimora začela preveč soliti kruh, je treba solnik privezati z brinjevim pasom. Veljalo je, da kikimora tej rastlini ni všeč in ji ne bi ustrezala. Hkrati je kikimora, ki je delovala kot ženski duh, pokroviteljica vseh tradicionalnih ženskih dejavnosti: predenja, tkanja in pečenja. Obstajajo razširjene zgodbe o tem, kako je kikimora pomagala pomivati \u200b\u200bposodo, gugati otroke in peči kruh. Ponavadi je tkala ali prela za dobro gospodinjo. Nevoljna hostesa kikimorja je od gredi prejela navodila: zmešala je niti, prevrnila) gred testa. Kikimora je še posebej pozorno opazovala dekleta, ki so se zbirala na srečanjih, lenobe je kaznovala s kliki. Omenjene funkcije kikimoro približajo drugim de) Kikimori. Slika: IN JAZ. Bilibin 42 monološki liki ruske folklore, zlasti z ženo piškota. Skupaj s piškotom je kikimora lahko skrbela za živino, ponoči pa je skrbela za piščance. Tako kot drugi gospodinjski žganja je tudi kikimora napovedovala prihodnost. Pojavila se je pred pomembnimi dogodki ali smrtjo družinskega člana. Običajno je pred katastrofo ki-kimora rožljala po posodi, trkala ali jokala. Najbolj razširjen amulet iz kikimore je veljal za "piščančjega boga" - majhen raven kamen z naravno odprtino. Obesili so ga nad piščančjim ostrižem, kjer je običajno živela kikimora. Iskanje kamna je veljalo za dober znak. Pomagala je tudi molitev »Oče naš«. Verjeli so, da na dan Gerasima Grachevnika (17. marca) kikimorji postanejo krotki. V zdravilcu iz XVIII. obstaja zarota za izgon kikimore iz hiše: "Oh, vi goyesi, kikimora brownie, čim prej pojdite iz gospodinje." Znebiti se kikimore je zelo težko. Da bi uničili poslano kikimoro, je bilo treba najti lutko ali drug predmet, s pomočjo katerega so ga pogani poslali z molitvijo, vrgli izven posestva ali zažgali. Pod palico bi lahko postavili kamelovo volno s kadilom za roso. Kostroma V vzhodnoslovanski mitologiji - utelešenje pomladi in plodnosti. Ponavadi je bil Kostro predstavljen v obliki čudovite mlade ženske v dolgi beli obleki s hrastovo vejo v rokah. Gibala se je po tleh, spremljal jo je dekliški okrogli ples. S prihodom Kostrome so rastline zacvetele, v zraku so se širile prijetne arome. Obred izpraševanja pomladi v obliki obrednega pogreba je povezan s podobo Kostrome. Poleti je bila za samo Kostromo organizirana vrsta pogrebov. Zanj je bil posebej izdelan slamnat podoba ženske. Strašilo so v spremstvu okroglega plesa nosili okoli drevesa, nato pa ga pokopali v tla, sežgali na grmadi ali vrgli v reko. Verjeli so, da bo naslednje leto Kostroma vstala in se vrnila na zemljo ter prinesla plodnost na polja in rastline. 43 znakov Kupala Glavni lik poletnih solsticijskih počitnic, ki so se odvijale v noči s 23. na 24. junij / 7. julija *. Očitno so na ta dan stari Slovani praznovali praznik sončnega božanstva. Kupalski praznik je bil povezan tudi s čaščenjem ognja. Verjeli so, da povezava med ognjem in vodo pooseblja odvisnost plodnosti od svetlega sonca in dobro zalivanje. Da je Kupala v resnici ime božanstva, dokazuje pismo Gustynskaya summer) iz 17. stoletja: »Kupala se spominja na predvečer rojstva Janeza Krstnika. Zvečer preprost otrok svojega spola nabere in splete krone užitnih zelišč ali korenin, oplaščenih z rastlinami, enkrat) zažge ogenj, kjer dajo zeleno vejo, se držijo za roke, obračajo ta ogenj, pojejo svoje pesmi, skačejo nad ognjem se žrtvujejo istemu demonu Kupali. In ko noč mine, se z velikim krikom umaknejo k reki. " Očitno je bilo čaščenje dveh elementov - ognja in vode - združeno v ritualih. * V skladu s tem je bila Kupala zastopana tudi kot ženska ali moški. Priprave na praznik so se začele nekaj dni vnaprej, strašilo, oblečeno v praznična oblačila, so postavili na visoko mesto blizu vasi. Okoli njega so dajali daritve, ob večerih pa plesali in peli pesmi: O, Ivan je plaval, in padel je v vodo, dobil je nekaj belih vstopnic, In dal je vse otroke, Ivana, Ivana, ! Zvečer so pripravili številne kresove, skozi katere naj bi skakali udeleženci slovesnosti. Verjeli so, da višji kot bo skok, višje bo poleti zrasel kruh. Ogenj je udeležencem obreda zagotavljal zdravje in rodovitno moč. Zato čez obalo) Kupala (praznik poletnega solsticija). 44 ry skakali niso le dekleta, ampak tudi ženske, ki so želele roditi otroka. Ko so se počitnice končale, so podobo Kupale utopili v reki ali zažgali. Po sprejetju kristjanov je bil praznik Kupala združen z dnevom Janeza Krstnika in je postal znan kot Dan Ivana Kupale. Opažajo ga pri skoraj vseh slovanskih narodih. Zlasti v Latviji na ta dan praznujejo praznik Ligo, katerega obred se praktično ne razlikuje od kupalskega. Interakcija obeh elementov se kaže tudi v kopalnih igrah. V noči na Kupalo so preskakovali ogenj in igrali "vodne igre": prelivali so se. Verjeli so, da je fant na istem dekletu, ki ga je polival z vodo. Igre na kresno noč so bile erotične. Fantje in deklice so hodili skupaj in plavali, kar je bilo v drugih dneh prepovedano. Med igrami so se začeli poljubi, božanje, objemi. Deklica se je lahko "igrala" s komer koli, ljubosumje stalnega "ženina" pa ni bilo dovoljeno. Tudi pesmi, ki jih je spremljala ena atrakcija, so bile precej odkrite: Pagan Ivan Marya Klican v kopališče, Kupala Ivanu! Kje je prenočila Kupalska noč? Pod osjo, z Maksimkojem, pod orehom, s Tereško. Metaforično govorijo o spolnem odnosu moškega in ženske: Kako mlad sem, bil sem na vrtu, kako sem bil za glavo zelja, glava zelja pa je kričala, kako sem zlomil glavo zelja, padel glava zelja v brazdi, Čeprav je brazda ozka, Umirimo se! Čeprav je noč majhna, gremo naprej! Verjeli so, da na kresni dan narava doseže najvišjo točko svojega razcveta. Zato je bilo običajno nabirati zdravilna zelišča, ki so pridobila največjo moč, pa tudi rastline, potrebne za vedeževanje in vedeževanje. Običajno so jih zbirale ženske, nage ali oblečene samo v srajce s spuščenimi lasmi. Za Ga) Dansko so izbrali ivan) da) maria, sestavljen iz sklopa »dvanajst zelišč z dvanajstih polj«. De) 45 Liki Wushkija so ga položili pod blazino, da bi videl svojo zaročenko. Za vedeževanje so iskali pla) kun) travo, ki izžene ne) čisto moč, premagati) travo, ki premaga vse ovire, se zlomiti) travo, ki odpira vsa vrata in ključavnice, elecampane, ki pomaga začarati ljubljeno osebo, revaku , ki je varovalo "na vodah". Ker je nabiranje zelišč veljalo za nečisto stvar, so jih morali posvečevati v cerkvi ali na skrivaj odpeljati v cerkev itd. Izdelati je bilo treba zaroto: „Bojte se zlih demonov, starih kijevskih čarovnic. Utopite jih v solzah, zaprite v jame podzemlja, naj moje besede ostanejo pri vas trdno in trdno. Amen. Stoletje stoletij! " Verjeli so, da se na dan Ivana Kupale zli duhovi aktivno manifestirajo. Zato je Kupaljska noč veljala za najugodnejši čas za iskanje zakladov, ki so za kratek čas postali vidni. Zakladi so služili kot nekakšna vaba, s katero so demoni in demoni ujeli lahkoverne ljudi. Fantastičen cvet praproti je služil kot talisman proti zlim duhovom. Verjeli so, da cveti v tleh) ponoči, v globokem gozdu, kjer ne slišite petlovega krika. Človek, ki mu ga je uspelo oskubiti, bo znal jezik živali in ptic, videl bo moč rastlin, poznal bo vse zaklade, spremenil se bo lahko v nevidnost. Da bi dobili čudovito rožo in se zaščitili pred zli duhovi, je bilo treba priti v gozd, sedeti na tleh, narisati vok) krog okoli sebe in se ne premikati, ne glede na to, kako strašljivo je zbiranje zlih duhov. Ko je trgal cvetočo rožo, bi moral narediti križ nad seboj in, ne da bi se ozrl nazaj, oditi. Simbolika in zapleti Ku-Palskovih obredov so bili večkrat uporabljeni v literarnih delih (v zgodbi NV Gogolja "Noč na predvečer Ivana Kupale", pesem A. Mits) kevič "Dzyady"). Družinsko božanstvo Lada, razširjeno in ranjeno v slovanski folklori. Najpomembnejša boginja slovanskega panteona. Raziskovalci že dolgo verjamejo, da je Lada ena od dveh boginj) v porodu. Korenine njihovega izvora) Lada (Zbruški idol) 46 Poganska identiteta se skriva v globoki antiki. Podobna božanstva najdemo v panteonih praktično vseh indoevropskih ljudstev. M.V. Lomonosov je Lado primerjal z Venero. Ritual devi, katerega praznik, lalnik, se je marsikje ohranil do danes. Med tem so dekleta slavila veliko božanstvo in prosila Lado za dobrega moža in srečno življenje v zakonu. Po poroki so jo poklicali tudi za osebno blaginjo in pokroviteljstvo. To dokazuje stalni epitet boginje - "varuhinje". Ime Lade so od nekdaj spremljali spoštljivi epiteti - Diva (Dido)) Lada, Mati) Lada. Poseben status Lade je določala množica njenih praznikov, praznovali so jih šestkrat na leto, od začetka marca do konca junija. Ceremonije, povezane z Ladom, običajno sovpadajo z ve) senno - poletnim ciklusom počitnic. Zlasti iz Lade so prosili za dovoljenje, da zakličejo pomlad: Bless, mother Oh, mother, Lada, mother, Call spring. Nato so boginjo nagovorili pred začetkom poletnih poljskih del. Preostali rituali so bili povezani s spomladanskim in poletnim ciklusom molitev za dež, praznikom prvih zelenic, prvih poganjkov, prvih ušes: Molimo, Lada, molimo najvišjega Boga, oh, Lada, oh , Naj piha Lada, Naj piha tih veter, Naj udari Lada, Naj udari deževni pridelek! Med počitnicami na Rdečem griču so se dekleta igrala igro "Sejali smo proso, sejali". Potekalo je na hribu (rdeči hrib). Vsi igralci so bili razdeljeni v dve skupini - ena je pela o setvi prosa, druga o "proso bomo poteptali, s čim bomo gazili". Gaženje je pomenilo konec celotnega cikla udarjanja kruha. Možno je, da so tovrstno igro opisali Letopijci, ki so ugotovili, da so Slovani "urejali igre med vasjo in tistimi umikami same žene". Cikel poveličevanja boginje se je zaključil po začetku klasja kruha (junija), zato je bil zadnji praznik, povezan z Lado, praznik poletnega solsticija. Po 47. letih prenehajo liki na proslavah Kupala, ko nagovarjajo Lado. Raziskovalci so tudi ugotovili, da je bila tudi Lada namenjena zagotavljanju blaginje prihodnjega zakona. Pogosto se je zgodilo, da je bilo sredi poletja sprejeta odločitev o sklenitvi zakonske zveze, čeprav so poroko odigrali veliko kasneje, po koncu terenskih del. Sčasoma so se igre in zacs, posvečene Ladi, preoblikovale v otroško folkloro in postale igre, saj so izgubile svojo jasno povezavo z rituali. V romanu M. Gorkega "Primer Ar) Tamonov" (1925) je popolna reprodukcija tistega, kar se je ohranilo konec 19. stoletja. obred čaščenja Lade. Pravzaprav se Lada, tako kot Lel, sklicuje na osebe mitologije "naslonjača". V času, ko se je etnografija šele začela oblikovati kot znanost, so znanstveniki pogosto videli imena bogov tam, kjer jih dejansko ni bilo. Beseda iz zbora razširjene dekliške pesmi In mi smo sejali proso) sejali, Dido) sejali, sejali se je spremenila v ime Boga. Ker pa je to ime vstopilo v rusko kulturo, se nam je zdelo nujno, da o njem govorimo v ločenem članku. Lel Pomladno božanstvo starih Slovanov. V ljudskih pesmih je Lel ženski lik, glavni udeleženci praznika, posvečenega njemu, pa so bila dekleta. Praznik "Lelnik" so navadno praznovali 21. aprila, na predvečer Jurjevo (Yegoria Vesh). Te dni so imenovali tudi "Krasnaya Gorka", saj je bilo prizorišče akcije hrib, ki se nahaja nedaleč od vasi. Obstaja majhna lesena ali travnata klopca. Na njem je bila postavljena deklica, ki je igrala vlogo Lyalya (Leli). Semantika praznika je povezana z dejstvom, da je bil Jurjev dan prvi pašnik živine na polju. Podobni prazniki obstajajo v najrazličnejših evropskih državah. V Italiji praznujejo primavera - dan prve gorečnosti, v Grčiji že od antičnih časov praznujejo vrnitev v deželo Perzefono, hčerko boginje plodnosti Demetre. Med praznovanjem "lelnika" so na klopi desno in levo od 48 poganskih deklet položili daritve. Na eni strani je bila kara-vai kruha, na drugi pa vrč z mlekom, sirom, maslom, jajcem in kislo smetano. Wok) okrog klopi so deklice položile venčke, ki so jih stkale. Deklice so zaplesale okrog klopi in zapele obredne pesmi, v katerih so hvalile božanstvo kot medicinsko sestro in dajalko prihodnje letine. Med plesom in petjem je deklica sedla na klop in prijateljem položila venčke. Včasih so po počitnicah na hribu zakurili kresno (ole) lijo, okoli katere so tudi zaplesali in zapeli pesem: Lel gori, žito, rodi, Veseli nas, Lel je prišla in nama prinesla pomlad. Pomembno je, da v obredih, posvečenih Lel, ni bilo vedno pogrebnega motiva, ki je prisoten v drugih poletnih počitnicah, na primer v Rusalnem tednu in na dan Ivana Kupale. Včasih so se na počitnicah, posvečenih Lel, udeležili dve deklici, ki sta poosebljali rojene deklice. Verjetno se je v tej seriji ohranila najstarejša ideja, da je boginja plodnosti v večini mitov tako rekoč razdeljena na dva lika. Odmevi tega mita so ohranjeni v starogrški legendi o Demetri in njeni hčerki Perzefoni. Sčasoma pa so na pravi pomen počitnic postopoma pozabili in se spremenili v običajne poletne počitnice, s katerimi so dekleta praznovala začetek pomladi. Sodobni človek ime Lelya povezuje s pravljico A.N. Ostrovskega "Snow Maiden", kjer je Lel predstavljena v obliki čudovitega mladeniča, ki igra flavto. Pravzaprav je Lel, tako kot Lada, prva osebnost mitologije "naslonjača". V času, ko se je etnografija šele začela oblikovati kot znanost, so znanstveniki pogosto videli imena bogov tam, kjer jih dejansko ni bilo. Beseda iz razširjenega ref) rena dekliške pesmi Sejali smo proso) sejali, Lely) Lely sejali, sejali se je spremenilo v božje ime. Goblin Gospodar gozda in živali, utelešenje gozda kot del sveta, sovražnega človeku. 49 znakov Gozdni duhovi, podobni goblinom, so znani v folklori drugih ljudstev. V Nemčiji ga imenujejo Ryubetsal, na Kavkazu - Dali, na Daljnem vzhodu - Ganka (gozdni mož). V različnih regijah Rusije hudiča imenujejo tudi različno. Pravijo, da gozdarji živijo v borovih gozdovih, jurčki pa v borah. Na severu pripovedujejo o lastniku gob, mahu, jagodičja. Z njimi upravlja Iskreni gozd. V Belorusiji verjamejo, da je v globinah Puše, ogromnega pragozda, Puša. Mohast je, povsod) je zrasel mah, visok kot visoko drevo. Na severnih ploskvah se glava goblina imenuje Musa illes. Ideja lastnika gozda izvira iz globoke antike, kar je privedlo do kombinacije človeških in živalskih lastnosti v obliki hudiča. Lahko se spremeni v katero koli žival ali ptico, hkrati pa se ukvarja tudi s tradicionalnimi človeškimi zadevami - tkanjem košare in čevljev, igranjem kart, rezljanjem žlic. Guo) pravijo, da živi s svojo ženo - goblin (drugi na) naslovi - lesovka ali lesovikha). Navzven je goblin videti kot človek, oblečen v živalsko kožo. Pogosto je obdarjen z drugimi živalskimi znaki: repom, rogovi, parklji. Goblin lahko zlahka spremeni rast, raste nad drevesi ali se skrči pod travo. V gozdu se obnaša kot gostitelj: vozi živali od kraja do kraja, bdi nad rastjo dreves, gob in jagodičja. Še posebej), vendar tesno povezana z volkovi. Tako kot svetega Jurija ga imenujejo volčja čreda. Goblin je do človeka vedno sovražen. Zato, ko pridete v gozd, morate biti zelo previdni, da slučajno ne bi bili na milost in nemilost hudiču. Lahko prestraši, pelje v gluho goščavo ali zašije lovca na plen. V gozdu goblin veliko tlakuje) Goblin. Lubok 50 je vrsta poti, vendar ne smete hoditi po njih - lahko se izgubite ali zbolite. Znane so tudi zgodbe o tem, kako goblin vzame dekleta, ki so se izgubila v gozdu. Leshyja je enostavno prepoznati, saj je leva stran njegovih oblačil ovita okoli desne, levi čevelj je oblečen na desno nogo in klobuk je postavljen nazaj. Hodi skozi gozd in mrmra pod sabo: "Hodil, našel, izgubil." Ko je prepoznal hudiča, bi moral izreči zaščitni urok: "Ovčji obraz, no) čigar volna!" Ko se je goblin prej) spraševal, da ga prepoznajo, je prihitel v grmovje in izginil s krikom: "Ah, uganil sem!" Verjeli so tudi, da goblini vsako leto 4. oktobra, na dan Erofeja, praznujejo nekakšen praznik: tečejo po gozdu, se borijo med seboj, trkajo drevesa in na koncu padejo skozi zemljo, da se ponovno pojavijo spomladi. Goblin je med lovci užival posebno spoštovanje in celo čast. Ker so bili v gozdu, so se trudili, da ne bi hrupli in hudiču vedno puščali darila na osamljenih krajih: ne veliko hrane ali kozarec vode. Ko so ga srečali, so mu dali ščepec tobaka ali celo vrečko. Pogan Pred lovom ali obiranjem jagodičja so prosili za dovoljenje: "Gospodar, pomagaj mi nabirati jagode in se ne izgubim." Da se mali ne bi dotaknil otrok, je bilo treba na panj položiti kos kruha, ovit v čisto krpo, in reči: "Kralj gozda, sprejme naš dar in globok priklon ter sprejme moje otročke in pusti gredo domov. " Da Lesha ne bi razjezili, v gozdu ne bi smelo streljati, žvižgati. Ko se razjezi, lahko goblin človeka "obkroži", tj naj se sprehajajo po gozdu, vodijo jih v barje ali pa si izdelajo klobuk. Mati sira je zemlja Po splošnih prepričanjih eden glavnih sestavnih delov vesolja (skupaj z vodo, zrakom in ognjem). Zemlja je veljala za utelešenje reproduktivne sile narave, zato je bila primerjana z žensko. Oplojena z dežjem je zemlja pridelala pridelke, nahranila ljudi in pomagala nadaljevati dirko. Zato je bila formula pogosto uporabljena v stavkih: “Zemlja je mati, nebesa so oče”, na primer: “Goj ti, surovi liki, zemlja, mati! Dobra mati si nam, rodila si nas vse. " Sledi oboževanja zemlje so se odražali v najstarejših pogrebnih ritualih. Med arheološkimi izkopavanji so našli okostja položena v pozi novorojenčka. Pogreb so verjetno zaznali kot vrnitev pokojnika v materino maternico. Odmevi obreda so vidni tudi v navadi čistega spodnjega perila na predvečer neposredne nevarnosti ali smrti. Tako še posebej počnejo mornarji med močno nevihto. Dežela, ki je sprejela pokojnika, je veljala za čudežno, zato so se prisotni na pogrebu trudili, da bi nanjo priložili roko, da bi se očistili morebitnih prihodnjih nesreč. Sledi obreda so se ohranile v našem času: na pogrebih je običajno, da se na krsto, spuščeno v grob, vrže pest zemlje. Plodnost zemlje in obilno deževanje je bilo odvisno od prednikov, ki so ležali v zemlji. Prednike so prosili za pomoč v najrazličnejših primerih. Sčasoma se je razvil običaj obiskovanja grobov, pa tudi trapeze pri njih, skupaj z obveznim povabilom 51 prednikov. Do danes se je ohranila navada dajanja velikonočnih jajc. Med boleznijo so se obračali tudi na zemljo in jo prosili za ozdravitev. Obstajala je še ena navada: ko gre za greh, se lahko pokesamo svete dežele. Asimilacija zemlje do živega bitja se je pokazala v tem, da pozimi zemlja zaspi in se zbudi s težo. Po sprejetju krščanstva se je podoba matere zemlje približala podobi Matere božje, ki se je postopoma razvijala v kult Matere božje z zemlje, hkrati pa nenehno poudarjala trpljenje zemlje in hkrati čas, njena ljubezen do moškega. Ideja se je odražala v starodavnih željah zemlje: "Bodite zdravi kot ribe, lepi kot voda, veseli kot pomlad, pridni kot čebela in bogati kot sveta dežela." Verjeli so, da ima zemlja imeni, ki je v Duhovih zaznamoval dan. Na ta dan je bilo kategorično prepovedano stopati, branati in se na splošno ukvarjati s kakršnimi koli izkopnimi deli, na primer vtakniti kolčke v zemljo. Drugi zemeljski praznik smo praznovali na dan Simona Zealota (11. maja). Verjetno je bila njegova izbira 52 posledica dejstva, da so 10. maja po krščanskem koledarju praznovali spomladanski praznik Nikolaja (Nikola Veshny), ki je v državnem koledarju veljal za zavetnika dežele) poslovnežev. . Razumevanje zemlje kot svetnice se je pokazalo tudi v misli, da njena pravična čreva ne sprejemajo čarovnikov, samomorilcev in zločincev. Že v 19. stoletju. zabeleženi so primeri, ko so med sušo, ki je trajala več mesecev, utopljene ljudi izkopali iz zemlje. Obstaja tudi epizoda epa Dobrynya in kača, v kateri junak prosi zemljo, naj vzame kri kače, ki jo je premagal, da bi preprečil njegovo ponovno rojstvo. Prisega je veljala za deželo samo. Torej, da bi zaprli mejo mesta, je obstajal poseben obred: oseba si je na glavo položila kos trate in z njim hodila vzdolž meje. Meja, ki jo je postavil, je veljala za nedotakljivo in nedotakljivo, saj jo je zaščitila dežela sama. V sestavi XI stoletja. slavni krščanski svetnik Gregor Teolog je priznal nedotakljivost te prisege. Ideja o domovini je povezana tudi s čaščenjem dežele. Pogan Odhajajoč na dolgo pot, so ljudje pogosto vzeli s seboj peščico svoje domovine in jo nosili na prsih v amulet kot talisman, ki ščiti pred morebitnimi nesrečami. V primeru smrti v tuji deželi so jo položili skupaj s pokojnikom v grob. Ostanki obreda so se ohranili do danes. Po vrnitvi iz izgnanstva mnogi, ki pokleknejo, poljubijo zemljo. Znano je, da papež to vedno stori, ko prvič pride v katero koli državo. Matere sovjetskih vojakov, ki so umrle v tuji deželi, so na svoje grobove razpršile tudi zemljo iz svoje domovine. Pustni dan Poganski praznik, posvečen slovesu odhajajoče zime in prihodu sonca, ki prebuja rodovitno moč zemlje. V krščanskem koledarju so se pustni dnevi spreminjali glede na velikonočni dan, pred katerim je bil sedemtedenski veliki post. Pust so praznovali osmi teden pred veliko nočjo. Pust je bil predstavljen v obliki polnjene slame, običajno oblečene v ženska oblačila. V začetku tedna so ga "pozdravili", 53 znakov, to je, postavili so ga na sani, s pesmijo) vozili smo se po vasi: Maslenitsa) ročica, vozni nas dobro, Ai lyuli) lyuli, dobro, Maslenitsa - hlev žalosten ... Pogosto so bile pesmi kot poveličevanje: pele so zibajočo iskreno maslenico, moške obroke in zabavo: naša vsakoletna maslenica, je draga gostja, ne hodi k nam peš, vozi se po gneči, Tako, da so pogradi črni. Tako da so bili služabniki mladi ... Poveličevanje je bilo ponavadi ironično, Pustnico so imenovali draga gostja in je bila prikazana kot mlada elegantna ženska (Avdotyushka Iso) tyevna, Akulina Savvishna). Nato so strašilo postavili na odprto mesto in okoli njega se je začelo praznovanje. Vsak dan tedna Maslenice je imel svoje ime: srečanje - ponedeljek; za) igre - torek; gurman - poroka) da; veselje, zlom, širok četrtek - četrtek; tašča ve) cherki - petek; svakinje na) medicinske sestre - sobota; slovo, slovo, odpuščen dan - nedelja. Sam pustni teden so poimenovali teden sira. Sprva so na pustni dan jedli "belo" hrano: mleko, maslo, kislo smetano, sir. Palačinke so se pojavljale kot pogrebni obrok (ki prikazuje sonce, palačinke so simbolizirale) onostranstvo, ki je po starodavnih slovanskih idejah koreliralo s soncem, ki je ponoči šlo tja). Prva palačinka je bila namenjena pokojnim prednikom; pustili so jo na oknu ali odnesli na pokopališče. Spominski motivi so se odražali tudi v bližini melodije pesmi Maslenice pogrebnim objokovanjem. Nenavadni prazniki, značilni za pustni čas, obilica hrane, obredno jedo s pitjem močnih pijač, pustni dan. Zabava in celo zabava Lubok 54 sta simbolizirala blaginjo, ki naj bi prišla v začetku leta. Obilje mastne (mastne) hrane je dalo ime prazniku. Pust je veljal za praznovanje mladosti in rodovitne moči, zato so mu v tem času zagotovo čestitali mladi zakonski pari. Mladi so veljali za dobrodošle goste: odšli so na obisk k tastu in tašči, se ljudem pokazali v svojih najboljših oblekah (stali so v vrstah na obeh straneh) vaške ulice). Prisiljeni so bili poljubiti pred vsemi. Mladi so morali svojo vitalnost sporočiti zemlji, da "prebudijo" njen materinski izvor. Zato so bili marsikje mladoporočenca in včasih tudi zakonska dekleta zakopani v sneg, slamo ali valjani v sneg z obrednim smehom. Od četrtka (ali petka) se je začela široka Mas-lenica. V tem času so se vozili po ledenih gorah, kasneje pa s konjskimi čolni. Praznični vlak v počastitev Maslenitsa (niz sa) nei z lo) shadmi, ki so jim bili ponekod vpreženi, se je povzpel do nekaj sto sa) nei. V starih časih je drsanje imelo poseben poganski pomen: pomagalo naj bi gibanju sonca. Boji s pestmi so veljali za priljubljeno zabavo. Običajno so se zbrali v skupinah - cele ulice ali deli vasi. V sibirskih regijah je bila priljubljena igra »jemanje snežne trdnjave«, ki so jo igrali na reki ali na polju. Iz snega je bila zgrajena nekakšna trdnjava s steno, visoko kot moška višina. Mladi so se sprehajali okrog nje, se igrali snežne kepe, vozili sani. Nato je vrsta sani s kroglico odletela v snežno utrdbo, zasuta s točo snežnih kep. Na pustni čas so po ulicah hodili tudi kumarji in koze, kmetje so se preoblekli v "ženske" in obratno. Tudi domače živali, koze in konji so bili oblečeni v kratke hlače ali krila. Teden maslenice se je končal z "žicami" - z gorečo maslenico. Ob nedeljah so strašilo prevažali po ulici, nato ga prenašali izven vasi in sežgali (včasih vrgli v reko ali raztrgali in razpršili po polju). Med obredom so prepevali cimetove pesmi (in kasneje drobne), v katerih je Masle) očitali, da je prehitro odšla in prinesla Veliki post: 55 znakov In olje smo boleče odžagali) , mastno, obrni se nazaj, dokler se veliki dan ne raztegne 2. Pustna igra je bila nagrajena z žaljivimi vzdevki: "moker rep", "ročica", "polizu ha", "palačinka". Ženske so se ob ločitvi od pustne glasbe kreativno jokale in celo izvajale parodijske pogrebne žalovanja. Običaj kurjenja Masleni) tsu je povezan z dejstvom, da uteleša zimo, smrt, mraz. Z nastopom pomladi se ga je bilo treba znebiti: pustni) mokri rep, Pojdi stran od dvorišča. Tvojega časa ni več! Ponekod niso izdelovali plišastih živali, namesto tega so kurili ogenj, ki so ga postavili na visoko mesto, sredi njih pa je bilo na vratu pritrjeno staro kolo z vozički - ko je zagorelo, se je zdelo, da podoba sonca. Ognjeni krog je simboliziral sonce in prispeval k prihodu toplote in pomladi. Dan odprtja Maslenice je prišel na odpustno nedeljo. Zvečer tistega dne se je zabava ustavila in vsi so prosili odpuščanja sorodnikov in prijateljev za svoje grehe v preteklem letu. Poskušali so se sprijazniti in med družinami, se opravičiti za krivice. Križ sta obiskala boter in mati. Ljudje so bili tako rekoč očiščeni žaljivk in umazanije. Zvečer so na predvečer Čistega ponedeljka (prvi dan velikega posta) pomivali posodo iz hitre hrane, umivali se v kopelih, da bi čisto srečali začetek velikega posta, ki naj bi trajal sedem tednov, do Velika noč. Mokosh Edina ženska božanskost v staroruski pan & theon. Mokosh je bil običajno predstavljen kot ženska z veliko glavo in dolgimi rokami. Njeno podobo najdemo na primer v vezeninah. Do sedaj glavne funkcije božanstva niso bile pojasnjene. Verjetno je bila Mokosh sprva boginja vode, dežja in je bila odgovorna za plodnost, sčasoma pa se je podoba Mokosha povezovala s tradicionalnimi ženskimi poklici - težka) pomembna - močan, velik dan - velika noč. 56 Pogansko predenje in tkanje. Preiskovalci so ugotovili, da ime boginje sega v indoevropski koren, ki se je začel vrteti. Postopoma se je iz kozmičnega božanstva Mokosh spremenil v zaščitnico hiše. Kmečke ženske so se bale razjeziti Mokosh in so se ji žrtvovale. Če bi Mokosha lahko pomirili, je pomagala predilcem in se celo ponoči zavrtela. Malomarna hostesa Mo-kosh bi lahko kaznovala: ponovno zmešala zapuščeno vleko ali začela ponoči hrupiti. Kasneje so bile nekatere funkcije Mo-koshija prenesene na kikimore. S sprejetjem krščanstva se je vera v Mokosh začela preganjati: ko je prišla k spovedi duhovniku, je morala ženska odgovoriti, ali je šla v Mokosh. V krščanskem panteonu je boginjo Mokosh zamenjala sveta velika mučenica Paraskeva. Mokoški tempelj Na dan spomina je prejela priljubljeno ime Paraskeva Pyatnitsa, imenovali so jo tudi Flaxen. Paraske) sem žrtvoval prve lanene snope in prve tkanine. Konec 19. stoletja so se ukrajinski predilci, ko so se lotili dela, izvajali obred Mok-ridi - v vodnjak so metali koščke vleke. Povezava z vodo Mokoshi izhaja iz zunanje podobnosti imena s slovanskim korenom "mokro". Vendar pa je glavno funkcijo boginje še vedno določala njena povezava z gospodinjskimi opravili. Navii V slovanski mitologiji zbirna podoba pokojnih prednikov. Verjetno so sprva mornarice imenovali mrtvi, ki so v pogrebno ladjo pluli v kraljestvo mrtvih. Navi so nevidni in vedno sovražni do ljudi. Na primer, Zgodba o preteklih letih pripoveduje, kako so horde nevidnih mornaric napadle Polock in tam je izbruhnila epidemija, ki je terjala veliko življenj. Praznik, povezan z mornaricami, imenovan Navskiy Velik, smo v velikonočnem tednu, pa tudi v začetku jeseni, praznovali v četrtek z 57 znaki. Verjeli so, da na ta dan mornarice zapustijo grobove in odidejo svojim potomcem na spominski obrok. Za mornarice so pripravili posebno poslastico, ki so jo postavili na mizo v sobi, nato pa odprli okna. Da ne bi ovirali mornarice, je bilo po sončnem zahodu strogo prepovedano iti ven. Za mornarice je bilo uporabljeno posebno zaščitno sredstvo. Če so mornarice škodovale, so morali izkopati grob pokojnika in iz njega vzeti "kostno kost" - edino kost pokojnika, ki se občasno ni razgradila. Kos) točka naj bi bila zažgana, ne) zapeta pa vržena nazaj v grob. Potem bo Navia izginila in ponovno motila žive. Polovtsy se skrivajo pred "Navi" v svojem Horominu. Miniatura iz Radzivillove kronike (1092) Južni in zahodni Slovani) niso verjeli, da bi mornarice lahko določale usodo otroka. Verjeli so, da se nevidne mornarice zberejo ob materini postelji in se odločijo, ali bo otrok živel ali umrl. Obsojeni so na smrt Navie postavili neviden napis "Navi". S časom je bil kult Navi povezan s čaščenjem klana in celo sam praznik je dobil ime Radunica. Podoba navi je bila pogosto uporabljena v ruski literaturi, zlasti v delih F. Sologuba: v romantiki "Kapljice krvi" (prvotno ime je "Navi Chary") in nekaterih zgodbah o otrocih. Ovinnik Mitološki lik, ki prebiva v hlevu - posebna zgradba, kjer so sušili pragove in mlatili kruh. Za to so snope, prinesene s polja, lepo položili v vrste, nakar so prižgali ogenj v posebej izkopani luknji - podlaze. Segret dim se je dvignil in sušil snope. Po koncu sušenja v hlevu ali posebnem objektu - gumnu so snope mlatili. Za videz hleva je značilna dvojnost) 58 Pogan tyu: združuje značilnosti človeka in živali. Običajno se je hlev pojavil v obliki ogromne črne mačke ali psa: "oči ga pečejo vroče žerjavice, kot pri mačkah, sam pa je videti kot ogromen maček, ves črn in kosmat", najpogosteje pa ga opisujejo humanoidno bitje, pokrito z dolgimi črnimi lasmi. Ovinnika je bilo mogoče videti le v času svetle jutre Chrisa) tistega dne (velika noč). Ovinnik prebiva v "vili", jami, kjer se hlev utopi, skupaj s svojo ženo hlevom. Od tam opaža, da so odlagališča, pripeljana s polja, lepo zložena v vrste ena na drugo, les pa enakomerno gori in ne daje isker. Da bi si zaslužili dobro), je treba stalno hraniti težnjo hleva

Fjodor Sergejevič Kapica

Slovanska tradicionalna verovanja, prazniki in obredi

Predgovor

Kdo so stari Slovani? Kdaj so živeli? Trenutno obstaja več hipotez in različic, povezanih z njihovim izvorom in kraji naselitve. Po objavi številnih študij, zlasti del M. Gimbutasa, ki so bila pred kratkim prvič predstavljena ruskemu bralcu, je postalo jasno, da naše prejšnje ideje še zdaleč niso popolne, čeprav je bilo v zgodovina preučevanja naših prednikov.

Če se odmaknemo od pristranskih in enostranskih socioloških raziskav prejšnjih let, privabljamo dela domačih in zahodnih znanstvenikov, danes obnavljamo popolnejšo in podrobnejšo zgodovino življenja starih Slovanov, izvemo, kako so postopoma šli naprej in naprej proti severu in zahodu. Na koncu jim je uspelo urediti ogromno ozemlje v srednji in vzhodni Evropi ter na Balkanskem polotoku. Ni bilo lahko, Slovani so praktično sledili isti poti, ki so jo v svojem času prehodili stari Kitajci, ki so postopoma ustanavljali svojo državo.

Slovani so se asimilirali v novih deželah in sčasoma poenostavili sistem medplemenske organizacije, zgradili red odnosov s sosedi, določili njihov notranji način življenja. Da bi pojasnil posebnosti svetovnega reda starih Slovanov, avtor priročnika predlaga bralca uvesti v svet slovanske mitologije: seznaniti s starodavnimi bogovi, mitološkimi liki, prazniki, rituali, osnovnimi pojmi in simboli ljudskega duhovnega kulture. Prav tako želi pokazati, kako latentno so elementi postopnega uveljavljanja krščanstva vstopili v splošno uporabo.

Postopek je bil dvostranski, tako v cerkvenih knjigah kot v ikonopisu in celo v liturgični praksi so se odražali sledovi starodavnih verovanj. Pogosto (zlasti v ritualizmu) so izraženi še bolj jasno kot dejanske krščanske ideje. Seveda avtor te knjige razume, da bi morala takšna študija postati predmet velikega znanstvenega dela. V predlaganem priročniku je narejen eden od korakov v tej smeri, navedeni so glavni trendi obstoja dveh slojev ruske kulture in poudarjene najpomembnejše značilnosti. Upoštevajte, da so bila taka vprašanja vrsto let izključena s področja znanstvenih raziskav.

Očitno je, da se sistem prepričanj vsakega naroda razvija v daljšem časovnem obdobju in je odvisen od različnih zgodovinskih, družbenih in osebnih dejavnikov. Značilnost slovanske mitologije je bila kontaminacija, kombinacija različnih komponent. Eden izmed njih je bil "poganstvo" - ogromen kompleks primitivnih verovanj, pogledov in ritualov, ki so se oblikovali v pradavnini in postali osnova, na kateri so se kasneje oblikovale glavne svetovne religije.

Vzhodni Slovani so imeli tako kot druga evropska ljudstva natančen sistem verovanj in idej o nadnaravnem svetu. Njegove korenine segajo v indoevropsko antiko.

Izraz "poganstvo" izvira iz besede "pogani", torej ljudje, tujci, ki še niso sprejeli krščanstva. Pogosto namesto pojma "poganstvo" uporabljajo drug izraz "politeizem" ("politeizem"). Takšna uporaba izrazov se zdi netočna, saj odraža dve različni ravni poznavanja sveta: poganstvo temelji na produhovljenosti narava, ki obdaja človeka, in politeizem temelji na prepričanju o obstoju ogromnih bogov gostiteljic.

Tako kot v drugih religijah je tudi slovansko poganstvo odražalo željo ljudi, da bi razumeli svet okoli sebe. Starodavni človek je predmete in pojave primerjal z živimi bitji, jih obdaril z dušo in značajem. Verjel je, da v drevesih in kamnih, vodi in zraku živijo dobri ali zli duhovi. Zato je oseba izvedla kakršno koli dejanje, kot da bi bila v prisotnosti skrivnostnih nadnaravnih sil. Med njimi so bila tako poganska božanstva (Perun in Veles, Daždbog in Mokoš, Stribog in Hora) kot mitološka bitja (sirene, goblin, rjavi, fantastične živali in ptice).

Nadnaravna bitja bi lahko človeku tako pomagala kot škodovala. Zato bi morali zmagati z ustreznimi žrtvami, medtem ko izvajajo obredne plese in pesmi. Tako imenovani magični rituali so postali oblika komunikacije z nadnaravnimi bitji. V nasprotju z verskimi rituali niso bili namenjeni doseganju posebnih rezultatov, najpogosteje so ljudje preprosto poskušali pregnati ali prestrašiti sovražne sile.

Včasih so jih prosili za osebno počutje, zdravilo za bolezen ali ustvarjanje ugodnih pogojev za prihodnjo letino. Tako so se pojavili prvi rituali, ki so človeka spremljali vse življenje od rojstva do smrti. Sčasoma so številni rituali izgubili svoj čarobni pomen in se spremenili v igre, ki so se ohranile do danes.

Animiranje drugega sveta je privedlo do pojava politeizma, vsak poseben pojav, povezan z imenom enega ali drugega boga. Klasičen primer takšnega politeističnega sistema je religija antične Grčije, v kateri je bilo več deset bogov, kot da so odgovorni za najrazličnejše vidike vsakdanjega življenja.

Konec uvodnega delčka.

Besedilo posreduje Liters LLC.

Knjigo lahko varno plačate s kreditno kartico Visa, MasterCard, Maestro, z računa mobilni telefon, s plačilnega terminala, v salonu MTS ali Svyaznoy, prek PayPal, WebMoney, Yandex.Money, QIWI Wallet, bonus kartic ali na drug način, ki vam ustreza.

Kdo so stari Slovani? Kdaj so živeli? Trenutno obstaja več hipotez in različic, povezanih z njihovim izvorom in kraji naselitve. Po objavi številnih študij, zlasti del M. Gimbutasa, ki so bila pred kratkim prvič predstavljena ruskemu bralcu, je postalo jasno, da naše prejšnje ideje še zdaleč niso popolne, čeprav je bilo v zgodovina preučevanja naših prednikov.

Če se odmaknemo od pristranskih in enostranskih socioloških raziskav prejšnjih let, privabljamo dela domačih in zahodnih znanstvenikov, danes obnavljamo popolnejšo in podrobnejšo zgodovino življenja starih Slovanov, izvemo, kako so postopoma šli naprej in naprej proti severu in zahodu. Na koncu jim je uspelo urediti ogromno ozemlje v srednji in vzhodni Evropi ter na Balkanskem polotoku. Ni bilo lahko, Slovani so praktično sledili isti poti, ki so jo v svojem času prehodili stari Kitajci, ki so postopoma ustanavljali svojo državo.

Slovani so se asimilirali v novih deželah in sčasoma poenostavili sistem medplemenske organizacije, zgradili red odnosov s sosedi, določili njihov notranji način življenja. Da bi pojasnil posebnosti svetovnega reda starih Slovanov, avtor priročnika predlaga bralca uvesti v svet slovanske mitologije: seznaniti s starodavnimi bogovi, mitološkimi liki, prazniki, rituali, osnovnimi pojmi in simboli ljudskega duhovnega kulture. Prav tako želi pokazati, kako latentno so elementi postopnega uveljavljanja krščanstva vstopili v splošno uporabo.

Postopek je bil dvostranski, tako v cerkvenih knjigah kot v ikonopisu in celo v liturgični praksi so se odražali sledovi starodavnih verovanj. Pogosto (zlasti v ritualizmu) so izraženi še bolj jasno kot dejanske krščanske ideje. Seveda avtor te knjige razume, da bi morala takšna študija postati predmet velikega znanstvenega dela. V predlaganem priročniku je narejen eden od korakov v tej smeri, navedeni so glavni trendi obstoja dveh slojev ruske kulture in poudarjene najpomembnejše značilnosti. Upoštevajte, da so bila taka vprašanja vrsto let izključena s področja znanstvenih raziskav.

Očitno je, da se sistem prepričanj vsakega naroda razvija v daljšem časovnem obdobju in je odvisen od različnih zgodovinskih, družbenih in osebnih dejavnikov. Značilnost slovanske mitologije je bila kontaminacija, kombinacija različnih komponent. Eden izmed njih je bil "poganstvo" - ogromen kompleks primitivnih verovanj, pogledov in ritualov, ki so se oblikovali v pradavnini in postali osnova, na kateri so se kasneje oblikovale glavne svetovne religije.

Vzhodni Slovani so imeli tako kot druga evropska ljudstva natančen sistem verovanj in idej o nadnaravnem svetu. Njegove korenine segajo v indoevropsko antiko.

Izraz "poganstvo" izvira iz besede "pogani", torej ljudje, tujci, ki še niso sprejeli krščanstva. Pogosto namesto pojma "poganstvo" uporabljajo drug izraz "politeizem" ("politeizem"). Takšna uporaba izrazov se zdi netočna, saj odraža dve različni ravni poznavanja sveta: poganstvo temelji na produhovljenosti narava, ki obdaja človeka, in politeizem temelji na prepričanju o obstoju ogromnih bogov gostiteljic.

Tako kot v drugih religijah je tudi slovansko poganstvo odražalo željo ljudi, da bi razumeli svet okoli sebe. Starodavni človek je predmete in pojave primerjal z živimi bitji, jih obdaril z dušo in značajem. Verjel je, da v drevesih in kamnih, vodi in zraku živijo dobri ali zli duhovi. Zato je oseba izvedla kakršno koli dejanje, kot da bi bila v prisotnosti skrivnostnih nadnaravnih sil. Med njimi so bila tako poganska božanstva (Perun in Veles, Daždbog in Mokoš, Stribog in Hora) kot mitološka bitja (sirene, goblin, rjavi, fantastične živali in ptice).

Nadnaravna bitja bi lahko človeku tako pomagala kot škodovala. Zato bi morali zmagati z ustreznimi žrtvami, medtem ko izvajajo obredne plese in pesmi. Tako imenovani magični rituali so postali oblika komunikacije z nadnaravnimi bitji. V nasprotju z verskimi rituali niso bili namenjeni doseganju posebnih rezultatov, najpogosteje so ljudje preprosto poskušali pregnati ali prestrašiti sovražne sile.

Včasih so jih prosili za osebno počutje, zdravilo za bolezen ali ustvarjanje ugodnih pogojev za prihodnjo letino. Tako so se pojavili prvi rituali, ki so človeka spremljali vse življenje od rojstva do smrti. Sčasoma so številni rituali izgubili svoj čarobni pomen in se spremenili v igre, ki so se ohranile do danes.

Animiranje drugega sveta je privedlo do pojava politeizma, vsak poseben pojav, povezan z imenom enega ali drugega boga. Klasičen primer takšnega politeističnega sistema je religija antične Grčije, v kateri je bilo več deset bogov, kot da so odgovorni za najrazličnejše vidike vsakdanjega življenja.

Po preteku dolgega obdobja razvoja v starodavnem svetu, v različnih kulturah, so do začetka naše dobe takšni sistemi sestavljali številni bogovi, razdeljeni po vrstah (višji in nižji bogovi in \u200b\u200bjunaki). Z razvojem pisanja so se začeli oblikovati v ciklih, ki so postopoma vodili do nastanka nacionalnih epikov ("Starejša Edda"),

Mitološka prepričanja Slovanov so se bistveno razlikovala od mitologij drugih evropskih ljudstev. Slovani so se začeli oblikovati kot etnos šele v IV-VI stoletjih, zato so se v času sprejetja krščanstva v IX stoletju. poganske ideje še niso predstavljale harmoničnega sistema in panteon najvišjih bogov se je šele začel oblikovati, verovanja v posamezne bogove so obstajala tudi po uvedbi uradne religije. Poleg tega je mitologija obstajala le v ustni obliki, saj Slovani pred sprejetjem krščanstva niso imeli pisnega jezika. Nekoč je M.V. Lomonosov je zapisal: "Imeli bi veliko bajk, tako kot Grki, če bi Slovani imeli znanost o malikovanju."

V nasprotju s poganstvom kasnejše religije - krščanstvo, islam, budizem - temeljijo na verovanju v enega samega Boga, v eno nadnaravno silo, ki nadzoruje celotno vesolje. Imenujejo se monoteistični (iz grškega "monos" - en). Toda v resnici tako oni kot poganstvo temeljijo na istem principu - človek naravo obdari z nadnaravno močjo, velikim neznanim duhom, ki rodi vse živo in jo potopi v smrt.

Po širjenju krščanstva kljub obstoju pisanja poganska verovanja niso bila zapisana, ampak so postala predmet obsodbe, čeprav, kot je bilo omenjeno, starodavnih legend ni bilo mogoče popolnoma izkoreniniti. Še naprej so obstajali v ustnem izročilu. Danes je treba za predstavitev slovanske mitologije uporabiti posredne podatke. Podatki v ohranjenih delih starih in bizantinskih zgodovinarjev so precej skopi in se pogosto ne razlikujejo v natančnosti. Starodavni avtorji niso skušali prodreti v posebnosti življenja in običajev Slovanov, pri čemer so to, kar so videli, ocenili s stališča slabo obveščenega zunanjega opazovalca.

Zadržimo se na organizaciji procesa čaščenja božanstev. Oboževanje naravnih pojavov ni bilo izraženo v posebnih obredih in obredih, je bilo precej spontano in je bilo dojeto kot preprosto čaščenje. Kasnejša stopnja je temeljila na čaščenju podob božanstev ali idolov in temeljila na zapletenih ritualih in sistemu žrtev.

Poosebljenje bogov ali poganska pobožnost in vzpostavitev sistema žrtev sta zahtevali organizacijo bogoslužnih prostorov in vsak bog je bil nagrajen glede na kraj, ki ga je zasedel v panteonu. Gospodinjskim bogovom so v družinskem krogu darovali žrtve. Glavni (skupni predniki) bogovi so bili posvečeni veličastnim obredom, v katerih je sodelovalo veliko ljudi. Običajno so se takšni festivali, posvečeni glavnim bogovom, odvijali več dni in so jih spremljale obilne pojedine. Rituali so potekali na posebnih mestih - templjih.